流放之路召唤bds22(流放之路召唤bd)

时间:2024-03-29 23:30:15 来源:网友投稿 编辑:饕餮少女

理性主义的起源

斯宾诺莎,巴鲁赫(1632 – 1677;葡萄牙语称为 Bento,拉丁语称为 Benedictus)是马拉诺血统的犹太理性博物学家,他通过以几何方式展示的连锁命题对现实进行严格的一元论解释。斯宾诺莎对裸的真相的不懈追求是独一无二的,他对传统犹太思想的科学评估完全不妥协。他的目标是思考事物的真实面貌,而不是我们希望它们成为的样子。人类中心主义被强行地、毫不客气地排除在他的哲学视野之外。尽管斯宾诺莎的风格朴实无华,但对其思想基础的解释仍然存在相当大的争议。

生活与工作

1656 年 7 月 27 日,本托·德·斯宾诺莎 (Bento de Spinoza) 被他出生的阿姆斯特丹犹太社区的夫人(管理委员会)逐出教会。他的父亲米凯尔(Mikael)出生于葡萄牙的维迪格雷(今菲盖拉),与来自南特的葡萄牙商人亚伯拉罕·德·斯宾诺莎 (Abraham de Spinoza) 有着密切的个人和经济关系,后者既是他的叔叔也是他的岳父。Bento 是 Mikael 的第二任妻子 Hanna Debora 的儿子,Hanna Debora 在孩子不到六岁时就去世了。斯宾诺莎从未像以前认为的那样受过拉比训练,也从未成为塔木德-托拉 Ets Hayyim 的高级讲师 Sha'ul Levi Morteira 的全职学生,尽管他可能参加了一个名为 Yeshivat Keter 的成人团体由莫泰拉领导的托拉。显然,他在十三或十四岁就辍学去父亲的公司工作。从 1654 年,也就是 Mikael 去世的那一年,到 1656 年,Bento y Gabriel de Spinoza 公司由 Bento 和他的弟弟 Gabriel 管理。1656 年 3 月,也就是他被逐出教会的几个月前,斯宾诺莎决定利用荷兰的一项保护孤儿未成年人的法律,并剥夺了他父亲背负沉重债务的遗产。

禁令手稿用葡萄牙语写成,阿姆斯特丹犹太社区的所有文件都使用这种语言,目前仍保存在阿姆斯特丹市政档案中,但没有签名。其他当代文件表明,年轻的斯宾诺莎的异端观点导致他被逐出教会,尤其是胡安 (Daniyye'l) de Prado 强化了这一观点。1658 年被逐出教会的德普拉多也是莫尔泰拉的 Keter Torah 圈子的成员,并攻击了圣经拟人论,嘲笑犹太人的选择观念,并断言世界是永恒的,不可改变的自然法则构成了神旨的唯一形式. Tomas Solano y Robles 于 1659 年 8 月 8 日提交给宗教裁判所的报告也表明,普拉多和斯宾诺莎被逐出教会,因为他们认为法律(托拉)不真实,

斯宾诺莎被逐出教会的确切原因已被广泛讨论和辩论。史蒂文·纳德勒 (Steven Nadler) 强烈辩称,斯宾诺莎否认个人灵魂不朽是起关键作用的(斯宾诺莎的异端邪说), 2001)。在 17 世纪的阿姆斯特丹,四位社区拉比尤为突出,他们每一位都撰写了捍卫不朽的论文(艾萨克·阿博阿布、沙乌尔·列维·莫泰拉、摩西·拉斐尔·德阿吉拉尔和梅纳西·本·以色列)。此外,Morteira 和 Menasseh 倾向于将似乎在斯宾诺莎的禁令中发挥作用的三个学说混为一谈:托拉的真理、天意和不朽。诚然,荷兰人可能并没有过度关注犹太社区中发生的事情,但这里重要的是禁止斯宾诺莎的社区心理,因为它相信这种威胁的现实。

另一方面,乔纳森·以色列 (Jonathan Israel) 雄辩而有说服力地辩称,正是斯宾诺莎对拉比犹太教基本原理的公开和挑衅性否定,使得犹太教堂当局不可能不驱逐他(以色列,2001 年,第 162 – 174页) . 在他的案件中使用的逐出教会公式的异常严重强化了这一点。伊斯雷尔指出,如果斯宾诺莎的《短论》(1660 –1661 年),而且如果他能够在 1660 年说服奥尔登堡他已经包抄了笛卡尔主义,那么如果人们像大多数学者所做的那样假设斯宾诺莎在 1656 年被逐出教会的时候开始了他的哲学漫游,那似乎是最不可能的,只是四年前,他竟然能如此迅速地达到这样的成就。必须得出结论,正如各种证据所表明的那样,他早在此之前就已经开始了他的哲学阶段。因此,Jarig Jelles 在他的Opera Posthuma序言中肯定了早在 1656 年禁令之前,斯宾诺莎就认真地参与了笛卡尔哲学,在内心反抗犹太教堂的教义。同样,18 世纪阿姆斯特丹赛法迪犹太人历史学家大卫·弗兰科·门德斯强调,即使在孩提时代,斯宾诺莎也因他的哲学远征而在他的犹太信仰中摇摆不定。但最清楚的证据,伊斯拉尔认为,是斯宾诺莎在《智识修正》的自传段落中所揭示的(1658 年),在那里他详述了在他能够将自己从他一直领导的双重存在中挣脱出来之前所经历的长期内心斗争,在这种双重存在中,外在的顺从与内心的动荡不安地结合在一起。到 1655 年,斯宾诺莎的家族生意破产,他父亲的遗产被巨额债务拖累,斯宾诺莎终于能够斩断戈尔迪之结。

根据以色列的说法,似乎唯一可能将斯宾诺莎引导到激进方向的人物是他的前耶稣会拉丁大师弗朗西斯·范登恩德。因此,斯宾诺莎早熟的天才陷入席卷荷兰的笛卡尔式的发酵,由此产生的身份危机从他十几岁的时候就开始在他的内心酝酿,最终在 1656 年各种情况的汇合下达到顶峰。因此,禁令是不可避免的结果一场无法再遏制的长期智力斗争。

除了卢卡斯的斯宾诺莎传记中将斯宾诺莎提升为哲学家圣人的报道外,没有证据表明犹太社区呼吁将斯宾诺莎驱逐出阿姆斯特丹市,也没有任何强制流放的法律记录斯宾诺莎的。事实上,纳德勒说,斯宾诺莎从 1656 年被逐出教会到 1661 年开始通信的大部分时间里,斯宾诺莎似乎都在那个城市(纳德勒,1999 年,第 156 页–158, 163)。似乎在 1659 年初之前的某个时候,他要么留在莱顿,要么定期访问莱顿,在那里的大学学习。到 1661 年初,斯宾诺莎已经以“擅长笛卡尔哲学”而闻名。纳德勒进一步表示,可能是他与大学生活的联系,在那里所有的教学都是用拉丁语进行的,这首先促使斯宾诺莎使用他的名字本尼迪克特的拉丁化版本。

斯宾诺莎最早的哲学著作属于他在阿姆斯特丹时期的最后几年。根据纳德勒的说法,继米尼尼之后,有充分的理由认为《智力修正论》(Tractatus de intellectus emendatione)是一部关于哲学方法和语言的未完成著作,是斯宾诺莎现存哲学论文中的第一部(纳德勒,1999 ,第 175 – 176 页)。它的内容和术语表明,他可能在 1660 年末或 1661 年初的某个时候开始撰写关于上帝、人及其幸福的短篇论文 (Korte Verhandeling van God de mensch en des zelfs welstand) 之前的年代。

为了更充分地投入哲学研究,斯宾诺莎于 1661 年夏天决定在莱顿外几英里的小村庄莱因斯堡定居。这个沉睡的村庄曾是荷兰大学活动的中心,斯宾诺莎可能是由他的大学朋友指导到那里的,尽管它靠近莱顿,以及他在那里学习时可能仍然有朋友的大学,一定是增加了它对斯宾诺莎的吸引力。在他住的房子的后面是一个房间,斯宾诺莎在那里安装了他的镜片研磨设备,除了镜片,他还制作了望远镜和显微镜。光学问题一直是斯宾诺莎的兴趣所在,享誉国际的科学家克里斯蒂安·惠更斯认为自己是斯宾诺莎,数学家 Johannes Hudde 是三位致力于改进和扩展显微镜功能的领先专家。惠更斯在 1660 年代初亲自认识斯宾诺莎,并经常与他就科学问题进行交流。

当斯宾诺莎还在阿姆斯特丹时,他的朋友们很快就意识到他的哲学方法的独创性,并说服他向他们提供他的发展思想的简明阐述,以便他们研究和讨论。应他们的要求,斯宾诺莎可能在 1660 年中期和他前往莱因斯堡之间的某个时间用拉丁语创作了一部作品。当他的朋友要求提供荷兰语版本时,斯宾诺莎重新编写了文本,同时进行了许多补充和修改。充分意识到他思想的新颖性和大胆性,他敦促他们“在与他人交流这些事情时要非常小心”(Nadler,1999,第 186 页)。斯宾诺莎致力于短论整个 1661 年到 1662 年,抄录和修订它。这篇简短的著作概述了《伦理学》中展示的斯宾诺莎成熟系统的大部分要素。此外,大约在 1860 年发现的短论文,其中有两个荷兰语版本,见证了斯宾诺莎思想的诞生痛苦,该思想具有强烈的泛神论色彩,仍然以明显的神学语言表达。斯宾诺莎犹豫要不要出版它,因为担心加尔文主义神学家可能会被它深深冒犯,并且正如斯宾诺莎自己所说的那样,将“以他们通常的仇恨攻击我,他们绝对害怕争吵”(第 6 集;柯利,1985 年,第. 188;纳德勒,1999 年,第 191 页)。

1663 年 4 月,斯宾诺莎搬到了海牙附近的沃尔堡,从而获得了靠近主要城市的优势。然而,在离开之前,他拜访了他在阿姆斯特丹的老朋友,于是 Jarig Jelles 和 Lodewigk Meyer 说服他扩大他对笛卡尔哲学原理的欧几里得阐述,并允许其与他的Cogitata metaphysica(形而上学思想)一起出版。这是斯宾诺莎一生中唯一以自己的名字出现的书。1670 年,斯宾诺莎搬到海牙后,他的《神学政治论》(Tractatus Theologico-Politicus)在阿姆斯特丹以虚假印记匿名出版。几个月后,阿姆斯特丹归正教会委员会宣布谴责这本书,一系列较小的委员会和长老会迅速效仿。1674 年 7 月,荷兰法院谴责《通则》并禁止其印刷、发行和销售。尽管伟大的荷兰政治家约翰·德威特似乎不希望正式在省级禁止《论语》,但据乔纳森·以色列 (Jonathan Israel) 称,由此推断出他对《论语》有任何正面的看法是错误的 (Israel, 2001 , 第 277 页–278)。古典主义者雅各布·格罗诺维乌斯 (Jacob Gronovius) 日记中的一段幸存片段显示,当时在荷兰的统治圈子中,斯宾诺莎被认为是荷兰无神论者中最危险的一个,德威特 (De Witt) 认为斯宾诺莎是一个应受监禁的恶棍。鉴于对他的强烈抗议,斯宾诺莎在得知他的《逻辑哲学论》的荷兰语译本快要出版了,他联系了他忠实的朋友杰勒斯停止印刷。阿德里安·科尔巴格 (Adrian Koerbagh) 的审判强调了谨慎的必要性,在审判中,检察官询问了他与斯宾诺莎的关系,并试图从他那里获得关于他的书包含斯宾诺莎的教导的供词。Koerbagh 被判入狱十年,但不久后于 1669 年 10 月在监狱中去世。纳德勒观察到,这是阿德里安的悲惨结局,“在斯宾诺莎看来,这是世俗和宗派当局勾结的迹象,这给了他动力对他的Tractatus进行最后润色并准备出版”(Nadler,1999 年,第 269 页)。

1672 年,法国入侵荷兰并谋杀了德维特,这些事件给斯宾诺莎的晚年蒙上了阴影。1673 年 2 月,他收到选帝侯卡尔路德维希的邀请,接受海德堡教授职位。斯宾诺莎拒绝了它,因为担心它会干扰他“在哲学上的进一步进步”,并且因为他对邀请中关于王子相信斯宾诺莎不会滥用他在哲学教学中的自由来扰乱公共宗教的声明感到担忧(纳德勒,1999 年,第 313 页)。

后在1675年夏天,斯宾诺莎完成了他的杰作,该Ethica ORDINE geometrico demonstrata(伦理学),去到阿姆斯特丹的出版事宜。在那里,正如他写给亨利·奥尔登堡( Henry Oldenburg) 的那样,“在我进行谈判时,有传言说我在报刊上有一本关于上帝的书,我试图证明没有上帝”(信件68,1675 年 9 月)。因此,他决定推迟出版。

斯宾诺莎的最后一个主要的工作中,逻辑哲学论政治论,写于1676年- 1677摒弃了神学成语中所采用的神学政治论,而是提供贵族,君主和的一个简单的分析,试图证明一个稳定的政府如何能成为确保。不幸的是,这项工作因斯宾诺莎于 1677 年 2 月 21 日去世而中断。另一部未完成的后期工作是他的拉丁语希伯来文语法纲要,他“应某些正在努力学习圣语的朋友的要求而进行的”(布鲁姆,1962 年,第 11 页)。斯宾诺莎被安葬在斯普伊的新教堂,他的歌剧死后由 Jelles、Meyer 和 Georg Hermann Schuller 编辑,于 1677 年 11 月出现,只有 BDS 的首字母

圣经批判

斯宾诺莎的逐出教会在心理上留下了伤疤,这至少部分解释了他后来对自己的人民和他们的传统怀恨在心的原因。虽然他的创业圣经的批评经常照明(例如,他认为摩西没写五经已公开艾萨克拉Peyr表示è重,他们的工作Prae-Adamitae斯宾诺莎拥有),很多他在写作的逻辑哲学论被一种歪曲他的判断的片面所玷污。尽管斯宾诺莎的目标听众是徒,这无疑是正确的,这决定了他偏爱和使徒的形象,对法利赛人和拉比的不必要的诽谤,以及有时在他的一些作品中出现的明确无误的敌意。表述指向他被驱逐出犹太社区的有意识或无意识的心理影响。斯宾诺莎将他研究圣经的新方法描述为一种接受圣经文本作为自然数据的经验方法。既然预言声称超越了人类的理解,斯宾诺莎就必须以某种方式相信它的话。为了那些无法仅靠理性接触到的群众,斯宾诺莎愿意承认预言是可能的。可能有,他说,人类不知道的想象法则,以及通过想象从上帝那里获得启示的先知,因此可以感知到许多超出智力边界的东西。虽然摩西是众先知中的首领,但他的卓越之处仅在于他通过真实的声音而非想象的声音来接受他的预言。然而,在其他方面,摩西的想象力并没有特别突出,因为他对上帝的无所不知的认识不够充分,他认为十诫不是永恒真理的记录,而是立法者的法令。斯宾诺莎建立了的形象,与摩西形成对比。如果摩西与上帝面对面交谈,就会与他进行心对心的交流(这可能暗指约翰的观念,即是 人类所不知道的想象法则,通过想象从上帝那里得到启示的先知,因此可以感知到许多超出智力边界的东西。虽然摩西是众先知中的首领,但他的卓越之处仅在于他通过真实的声音而非想象的声音来接受他的预言。然而,在其他方面,摩西的想象力并没有特别突出,因为他对上帝的无所不知的认识不够充分,他认为十诫不是永恒真理的记录,而是立法者的法令。斯宾诺莎建立了的形象,与摩西形成对比。如果摩西与上帝面对面交谈,就会与他进行心对心的交流(这可能暗指约翰的观念,即是 人类所不知道的想象法则,通过想象从上帝那里得到启示的先知,因此可以感知到许多超出智力边界的东西。虽然摩西是众先知中的首领,但他的卓越之处仅在于他通过真实的声音而非想象的声音来接受他的预言。然而,在其他方面,摩西的想象力并没有特别突出,因为他对上帝的无所不知的认识不够充分,他认为十诫不是永恒真理的记录,而是立法者的法令。斯宾诺莎建立了的形象,与摩西形成对比。如果摩西与上帝面对面交谈,就会与他进行心对心的交流(这可能暗指约翰的观念,即是 那些通过想象从上帝那里得到启示的人,因此可以感知到许多超出智力边界的东西。虽然摩西是众先知中的首领,但他的卓越之处仅在于他通过真实的声音而非想象的声音来接受他的预言。然而,在其他方面,摩西的想象力并没有特别突出,因为他对上帝的无所不知的认识不够充分,他认为十诫不是永恒真理的记录,而是立法者的法令。斯宾诺莎建立了的形象,与摩西形成对比。如果摩西与上帝面对面交谈,就会与他进行心对心的交流(这可能暗指约翰的观念,即是 那些通过想象从上帝那里得到启示的人,因此可以感知到许多超出智力边界的东西。虽然摩西是众先知中的首领,但他的卓越之处仅在于他通过真实的声音而非想象的声音来接受他的预言。然而,在其他方面,摩西的想象力并没有特别突出,因为他对上帝的无所不知的认识不够充分,他认为十诫不是永恒真理的记录,而是立法者的法令。斯宾诺莎建立了的形象,与摩西形成对比。如果摩西与上帝面对面交谈,就会与他进行心对心的交流(这可能暗指约翰的观念,即是 因此可以感知到许多超出智力边界的东西。虽然摩西是众先知中的首领,但他的卓越之处仅在于他通过真实的声音而非想象的声音来接受他的预言。然而,在其他方面,摩西的想象力并没有特别突出,因为他对上帝的无所不知的认识不够充分,他认为十诫不是永恒真理的记录,而是立法者的法令。斯宾诺莎建立了的形象,与摩西形成对比。如果摩西与上帝面对面交谈,就会与他进行心对心的交流(这可能暗指约翰的观念,即是 因此可以感知到许多超出智力边界的东西。虽然摩西是众先知中的首领,但他的卓越之处仅在于他通过真实的声音而非想象的声音来接受他的预言。然而,在其他方面,摩西的想象力并没有特别突出,因为他对上帝的无所不知的认识不够充分,他认为十诫不是永恒真理的记录,而是立法者的法令。斯宾诺莎建立了的形象,与摩西形成对比。如果摩西与上帝面对面交谈,就会与他进行心对心的交流(这可能暗指约翰的观念,即是 然而,摩西的想象力并没有特别突出,因为他没有充分意识到上帝的无所不知,他认为十诫不是永恒真理的记录,而是立法者的法令。斯宾诺莎建立了的形象,与摩西形成对比。如果摩西与上帝面对面交谈,就会与他进行心对心的交流(这可能暗指约翰的观念,即是 然而,摩西的想象力并没有特别突出,因为他没有充分意识到上帝的无所不知,他认为十诫不是永恒真理的记录,而是立法者的法令。斯宾诺莎建立了的形象,与摩西形成对比。如果摩西与上帝面对面交谈,就会与他进行心对心的交流(这可能暗指约翰的观念,即是逻各斯,正如莱维特在斯宾诺莎的教哲学中所指出的[1991])。除了,没有人在没有想象力的帮助下接受上帝的启示,这意味着拥有远超同胞的心智。此外,因为不仅被派去教导犹太人,而且要教导整个人类,所以他的心思只与犹太人协调是不够的;它符合普遍和真实的想法。如果他曾经宣布任何启示为法律,他这样做是因为人们的无知。对于那些被允许了解天堂奥秘的人,他教导他的教义作为永恒的真理。对斯宾诺莎来说,希伯来人被拣选的圣经教义意味着他们在独家拥有圣经的启示时有一种幼稚或恶意的喜悦。该教义的解释是,摩西被迫诉诸于人们幼稚的理解。事实上,他声称,希伯来民族并不是因为其智慧而被上帝选中的——它的区别不是智力或美德——而是它的社会组织。斯宾诺莎通过犹太人对自己的普遍仇恨解释了犹太人生存的非凡事实。从耶利米书9:23 中,斯宾诺莎推断犹太人在他们的国家毁灭后不再必须遵守他们的礼仪律法。法利赛人继续这些做法更多的是反对徒而不是取悦上帝。(斯宾诺莎对法利赛人的看法一贯是贬义的。他将他们与撒都该人的争吵归咎于经济动机,甚至说本丢彼拉多已经对法利赛人的做出让步,同意将他钉在十字架上的,他知道他是无辜的。迈蒙尼德被贬称为法利赛人,斯宾诺莎认为他对圣经的解释是有害的、无用的和荒谬的。)此外,根据以西结20:25,斯宾诺莎找到了对希伯来人频繁背离律法,最终导致他们国家毁灭的解释,因为上帝对他们如此生气,以至于他给了他们法律,而这些法律的目的不是他们的安全,但他的复仇。斯宾诺莎说,为了激励普通人实践正义和慈善,某些关于上帝和人类的教义是必不可少的。这些也是先知想象的产物,但那些能够这样做的人必然会在哲学上理解它们。这种普世的圣经宗教,既不同于哲学宗教,它是理性的产物,独立于任何历史叙事,也不同于大众的庸俗宗教,它是迷信想象的产物,只靠恐惧来实践;它由七个教条组成。前四个涉及上帝和他的存在、统一、无所不在、能力和意志的属性。其他三个涉及人们的宗教行为,似乎源自教的语境:人类对上帝的崇拜、救赎和悔改。七个教条中的每一个都可以通过想象来理解,在这种情况下,它们都是错误的,尽管有用,或者在哲学上,在这种情况下,它们都是正确的。据推测,平均个人的分数将是一个混合的分数。七个教条中的每一个都可以通过想象来理解,在这种情况下,它们都是错误的,尽管有用,或者在哲学上,在这种情况下,它们都是正确的。据推测,平均个人的分数将是一个混合的分数。七个教条中的每一个都可以通过想象来理解,在这种情况下,它们都是错误的,尽管有用,或者在哲学上,在这种情况下,它们都是正确的。据推测,平均个人的分数将是一个混合的分数。

想法

斯宾诺莎以上帝开始和结束。他深信,通过反思性分析,个人会立即意识到他们有一个关于实质的概念,或自在并通过自身构想的东西。因为具有不同属性的实体彼此之间没有任何共同点,并且因为如果两个事物没有共同点,一个不能成为另一个的原因,那么很明显,人类经历过的所有实体,包括他们自己,都必须,因为它们都有共同的外延,构成一个实体。虽然人也有思想的特征,它与广延没有任何共同之处,但由于人们意识到自己的广延,这两种属性不能表示两种实体,而必须是同一实体的两种平行表现。因此,斯宾诺莎坚持认为,人类对实体或上帝至少有两个平行的属性有一个清晰而独特的概念。(在伦理1.11 他将上帝定义为由无限属性组成,每一个属性都表达永恒和无限的本质,但一些学者认为斯宾诺莎在这里使用无限一词作为所有的同义词,而且他在这个命题中的意思是说,上帝以各种可能的基本方式存在。虽然他在别处暗示可能有两个以上的属性,但他没有说有。更具争议的是属性应该被理解为主观还是客观的问题。)虽然这种实体概念最终来自经验观察,但它并不依赖于任何特定的观察,而是来自对思想的分析,并且是因此,它是头脑思考想法和分析其逻辑结构的力量的产物。正是在这个意义上,关于实体或上帝的知识是先验的,主要来自对包含在人类思维中的给定真实定义的分析。斯宾诺莎将这种知识称为直觉知识;他将其列为人类拥有的最高形式的知识,高于以三段论过程为中介的演绎推理和基于传闻或随机经验的想象。对于斯宾诺莎来说,人类拥有的唯一充分的或清晰的、独特的观念是与上帝有关的观念、简单的观念、共同的观念或公理,以及从它们中推导出来的东西。源自三段论推理(产生普遍知识)和直觉知识(代表思想本身的力量,三段论推理最终依赖于它)的知识必然是正确的。

上帝永远处于自我修改的状态,产生无限系列的模式,在他的任何一个属性下都表现出来。在外延属性下,有直接无限模态、运动和静止;在思想之下,绝对无限的智慧,或上帝的观念。最后是有限模式或特定事物。具有其属性的物质被称为natura naturans,即创造性或主动的神圣力量,而整个模态系统,即被创造物的系统,被称为natura naturata。因此,斯宾诺莎的上帝与自然世界本身并不相同,而只是与包含它的创造基础相同。

当其他人认为人类的行为和欲望是值得哀悼或嘲笑的美德和恶习时,斯宾诺莎认为它们是需要研究和理解的自然事实。罪恶是无能,而美德是权力。个人在做任何事情时采取行动,只要他们是充分的原因;当他们做任何事情而他们只是部分原因时,他们就会遭受痛苦。自然的第一定律(正如斯多葛学派已经指出的)是冲动或努力(conatus),通过它,每个事物都努力坚持自己的存在。人类不渴望任何东西,因为他们认为它是好的,但人类判断一件事情是好的,因为他们渴望它。欲望是有利于自我保护的活动;快乐标志着它的增加,痛苦标志着它的减少。斯宾诺莎对人类想象力的运作方式进行了开创性的心理学分析,并详细讨论了他所谓的情感联想和模仿的各种规律。

斯宾诺莎称主动情绪为那些与心智活动相关的情绪,而个体是其充分原因。其中只有两种:欲望,或按照理性的要求进行自我保护的努力,以及愉悦,或当心智构想出适当的或真实的想法时从对自身的沉思中体验到的享受。在情感的冲突中,较弱的情感会被较强的情感去除,正如柏拉图在《蒂迈欧》中已经指出的那样。只有当它被认为是一种情感时,善恶的知识才能成为决定因素——也就是说,一种快乐和痛苦的意识。既然幸福就在于人对自己生命的保全,而人尽其所能地进行自我保全时是有德行的,那么人就必须力求最大限度地发挥自己的行动力,也就是最大限度地消除自己的消极情绪。并代之以活跃的情绪。

斯宾诺莎提出了各种治疗被动情绪的方法,他将其描述为精神疾病(斯多葛学派已经描述过)。既然被动情绪是一个混乱的想法,第一个补救的办法就是消除混乱,把它转化为一个清晰明确的想法。另一个补救方法是认识到,除了通过无限因果系列的必要性之外,什么都不会发生。人类也应该努力通过观察事物的共同属性来驱逐困扰他们的许多鬼魂。事实上,情绪本身可能成为沉思的对象。然而,至高无上的补救办法是上帝的爱。头脑有能力使身体的所有情感都与上帝的观念有关;也就是说,通过直觉知识来了解它们。斯宾诺莎努力证明人类心灵的不朽(剥夺了感觉,记忆和想象力)但坚持认为,即使在有生之年,人们也可以体验到不朽的状态,他称之为幸福,并描述为与上帝的结合或对上帝的爱。上帝的理智之爱源于直觉知识,是永恒的,是上帝爱自己的无限之爱的一部分。

对后来思想的影响

在主要的哲学家中,斯宾诺莎是唯一没有建立学校的人。在前一百年斯宾诺莎去世后,他的名字与主要连接逻辑哲学论 神学-政治论,并作为伊斯雷尔已emphsized,“没有人媲美他的恶名天启宗教的首席挑战者”)(以色列,2001年,第259页)。直到十八世纪末,斯宾诺莎才开始在文人中激起热情。1778年,约翰·戈特弗里德·赫尔德等同斯宾诺莎与约翰自己作为爱的使者,并在1780年戈特霍尔德莲莱辛宣布弗里德里希雅可比,“有没有其他的哲学比斯宾诺莎的”(瓦尔é E,斯宾诺莎对话, 1988, p. 86)。尽管是克里斯蒂安·沃尔夫 (Christian Wolff) 的追随者,他对斯宾诺莎进行了严厉的批评,但摩西·门德尔松早在 1775 年就称赞斯宾诺莎是促进人类知识进步的烈士。由于门德尔松的Morgenstunden于 1785 年出版,他试图将泛神论的纯化形式归因于莱辛,雅各比用一部名为Über die Lehre des Spinoza(“关于斯宾诺莎的教学”,1785)的作品进行了反击,他在其中将斯宾诺兹主义称为无神论,将犹太卡巴拉称为混乱的斯宾诺兹主义。另一方面,歌德热切地吞噬了斯宾诺莎的伦理学,指出它“最符合他自己的自然观念”,并且“他总是随身携带”。歌德分享了斯宾诺莎的两个最基本的原则,他的一元论和必然性理论(Bell, 1984, pp. 153, 168)。萨洛蒙·迈蒙,第一个称斯宾诺莎的系统为宇宙系统的人,在他对斯宾诺莎哲学深度的自传中赞叹不已,他的第一本书Versuch ü ber die Transendentalphilosophie(一篇关于先验哲学的文章,1790 年)是统一康德哲学的一次尝试与斯宾诺莎主义。根据 GWF 黑格尔 (1770 – 1831) 的说法,“要么有斯宾诺斯主义,要么没有哲学”,(1775 – 1854) 写道:“如果一生中至少有一次让自己陷入斯宾诺兹主义的深渊,就没有人能够希望达到哲学的真实和完整”(麦克法兰,1969 年,第 103 页)。

赞赏斯宾诺莎在英格兰是由于特别是塞缪尔·柯勒律治,谁在约1810写道,哲学只有两个系统是可能的,即斯宾诺莎和的康德(1724kPa - 1804)。在1881年的一封信中,尼采(1844 - 1900)表示,他在斯宾诺莎的道德上的位置和自己之间的亲属关系的惊讶,虽然他在别处是严厉批判斯宾诺莎的。马丁·布伯(Martin Buber,1878 – 1965)从斯宾诺莎身上找到了很多灵感,在他身上看到了犹太教对统一的独特追求的最高哲学例证,但他批评了斯宾诺莎主义试图去人格化上帝。

在 1850 年代,Shemu'el David Luzzatto 在被诗人 Me'ir Letteris 写的第一部赞美斯宾诺莎的希伯来传记(1846 年)激起后,激起了一场关于斯宾诺莎的文学争论。由谢林的学生萨克斯从 1850 年到 1854 年的论文中,他将谢洛莫·伊本·加比罗尔、阿夫拉罕·伊本·埃兹拉、卡巴拉主义者和斯宾诺莎联系在一起;以及 Shelomoh Rubin 的Moreh nevukhim he-hadash (1857),其中包含对斯宾诺莎思想的正面描述。Luzzatto 抨击了斯宾诺莎强调智力优先于内心感受以及他否认自由意志的观点和最终的原因,并称他对法利赛人和所有摩西五经的作者身份的攻击是不合理的。Nahman Krochmal 的儿子 Avraham 写了一部道歉作品Eben ha-ro'shah(1871 年),在书中他为斯宾诺莎辩护,他虔诚地称她为Rabbenu(我们的大师)Baruch(摩西·赫斯(Moses Hess,1812 年- 1875) 于 1837 年,后来也被爱因斯坦采纳)。Hermann Cohen后来在 Cohen 的“Spinoza ü ber Staat und Religion, Judentum und Christentum”(1905 年;1924 年,第 290 – 372页)中对斯宾诺莎发动了猛烈的攻击,就像 Luzzatto 那样热情洋溢。

1953 年 12 月 13 日抵达塞德博克后不久,为了在内盖夫的一个基布兹定居,以色列第一任总理本古里安在达瓦尔报上发表了一篇题为“让我们做出补偿”的文章,其中他表达了“恢复我们的希伯来语”的愿望的想法。斯宾诺莎的哲学遗产现在被强调包含在以色列的知识分子生活中的这一历史讽刺无疑会给斯宾诺莎带来一种至高无上的喜悦。(见多曼,1990 年,第 154 页– 163)。

斯宾诺莎被认为是科学心理学的奠基人,他的影响体现在詹姆斯-兰格的情绪理论和弗洛伊德的一些核心概念中(见 Bidney,1962)。在著名神经学家安东尼奥·达马西奥 (Antonio Damasio) 的著作《寻找斯宾诺莎:喜悦、悲伤和感觉大脑》(纽约,2003 年)中发现了这种影响的最新版本。斯宾诺莎在前苏联也受到了极大的关注。斯宾诺莎关于自然是自成的、无限的和永恒的概念首先被弗里德里希·恩格斯在他的《自然辩证法》中挑出来评论. 从苏联的角度来看,斯宾诺莎的唯物主义不幸被披上了神学外衣,但他对科学方法的一贯应用被视为掩盖了“他的哲学中的历史短暂和阶级界限”(见克莱恩,1952 年,第 33 页)

在美国,18 世纪的超验主义者非常尊重斯宾诺莎。奥利弗·温德尔·霍姆斯( Oliver Wendell Holmes,1841 – 1935) 反复阅读斯宾诺莎的《伦理学》,他著名的表述“思想自由只有当它构成“明显而现实的危险”时才会达到极限,这似乎是在斯宾诺莎的影响下做出的。此外,斯宾诺莎对作为东欧第一波移民的孩子的年轻美国犹太知识分子具有特殊的吸引力。莫里斯·拉斐尔·科恩(1880 – 1947) 作为一名年轻的马克思主义者,重视拒绝犹太教的世界主义者斯宾诺莎,而刘易斯·费尔将贺拉斯·卡伦的《约伯记》描述为希腊悲剧(纽约,1918 年)作为“嵌入在斯宾诺兹矩阵中”。一些最伟大的犹太科学家和哲学家在现代,如爱因斯坦,塞缪尔·亚历山大,和柏格森,也觉得与斯宾诺莎深刻的亲和力(见福耶尔,第36 - 79)。

巴鲁克·斯宾诺莎

荷兰哲学家巴鲁克·斯宾诺莎(1632-1677)是理性主义传统中的主要思想家,其《伦理学》是西方哲学的经典之作。在他的著作中,形而上学的关键问题比柏​拉图之后的任何思想家都得到了更清楚的例证。

巴鲁克,或本尼迪克特,斯宾诺莎于 1632 年 11 月 24 日出生在阿姆斯特丹,他的家人在逃离葡萄牙的宗教迫害后定居在那里。他的祖父亚伯拉罕是公认的犹太社区领袖,他的父亲是一位成功的商人,积极参与公民事务。迈克尔斯宾诺莎有三个孩子,未来的哲学家是他们唯一的儿子。斯宾诺莎的母亲在他 6 岁时去世,他的父亲和一个姐姐在他 20 岁出头的时候也去世了。除了在犹太教堂学校学习圣经和塔木德文本以及年轻的斯宾诺莎表现出语言能力并最终掌握了西班牙语、葡萄牙语、荷兰语、希伯来语、拉丁语、希腊语和德语外,人们对他的早期教育知之甚少。1656 年,斯宾诺莎以无神论的罪名被他的会众驱逐。法令要求真主诅咒他,并警告“不可与他口口相传,不可写信,不可对他施恩,不可与他同居”。这位哲学家以冷静超然的态度回应,并将他的名字教化为本尼迪克特。

老师和磨镜机

在接下来的 4 年里,斯宾诺莎在阿姆斯特丹的一所私立学院担任教师,该学院由前耶稣会士、医生和政治活动家弗朗西斯·范登·恩德 (Francis van den Ende) 经营。据推测,他未来对数学、物理学和政治的兴趣源于这一时期。从 1660 年到 1663 年,他住在莱顿附近一个自称为大学生的自由宗教教派中,在那里他写了笛卡尔主义原则、关于上帝、人及其幸福的简短论文,以及第一本伦理学著作。

斯宾诺莎随后搬到海牙郊区,在那里担任镜片研磨工。伦理学于 1670 年至 1675 年间完成。1670 年,他匿名出版了他的神学政治论文。除了这些不是很广泛的著作之外,斯宾诺莎还与许多科学家和哲学家进行了大量的通信。其中最重要的两位是英国皇家学会的第一任秘书亨利奥尔登堡。,以及 1676 年拜访他的戈特弗里德·威廉·冯·莱布尼茨。三年前,斯宾诺莎拒绝了海德堡大学的教授职位,以保护他的“哲学自由”。在一封写给一位前学生的信中也看到了同样的知识分子完整性,该学生指责斯宾诺莎的知识分子自以为是。在承认他没有写出最好的哲学的同时,他说“我确实知道我认为是正确的。” 斯宾诺莎于 1677 年 2 月 20 日在海牙去世,因在抛光镜片时吸入灰尘而加重了消耗。

理性主义的起源

理性主义是起源于 17 世纪的思想运动的名称,它通常与勒内·笛卡尔、莱布尼茨和斯宾诺莎的名字联系在一起。所有理性主义者的出发点都是主观性:发现具有高度独特性、不可侵犯性以及最重要的知识力量的人的哲学含义。笛卡尔的职业生涯始于一位极具原创性的数学物理学家。他从他对数学推理方法的概念进行概括,并相信它的正确应用可以保证所有知识领域的局部确定性。他的推理理论的正当性使笛卡尔对现实的本质做出了几项形而上学的承诺。

用最简单的话说,笛卡尔坚持认为上帝是至高无上的理性主义者,他创造了一个有序的宇宙,可以通过遵循清晰明确的理性观念来了解。为了避免这种宇宙概念的决定论和非宗教含义,笛卡尔将作为自由精神力量的心灵与确定的机械关系的物理世界分开。通过这一步,一系列相互矛盾的主体与客体、思想与外延、精神与自然、上帝与世界、自由与必然之间的二元论被遗赠给了哲学。斯宾诺莎唯一以自己的名义出版的著作是勒内·笛卡尔的《哲学原理》 (1663),尽管这本书主要是说明性的,但他还是忍不住指出笛卡尔的错误是由于他无法理解理性主义逻辑的形而上学含义,特别是在实体概念方面。

斯宾诺莎的伦理学

斯宾诺莎的伦理学由五本书组成。奇怪的是,第一个是关于上帝和实质的意义。第二本书涉及思想和知识。第三、第四和第五本书似乎关注通常与伦理讨论相关的话题:、人类对情感的奴役,最后是人类凭借智力获得的自由。因此,这篇论文的核心关注点是通过对知识和及其冲突的分析,从对上帝的考虑转向实现人类自由。因此,对于斯宾诺莎来说,研究生命目的的伦理学同时是一种形而上学、一种知识理论和一种人性心理学。

如果你熟悉一部较早的未发表的著作,他称之为《关于理解的改进》,这一点就更清楚了。斯宾诺莎以一种高度个人化的方式开始说,“在经验告诉我,社会生活的所有平常环境都是徒劳和徒劳的之后,他决心寻求真正的幸福和快乐。” 世界各地的男人都推崇“财富、名望和感官上的快乐”,但他们的追求似乎在减少,而不是通过挫折或过度放纵来改善男人的生活。治疗悲惨生活的唯一方法是改善或真正“治愈”心灵。人对现实的态度等于他对什么是真实和重要的感觉。斯宾诺莎在一段引人注目的段落中写道:“所有这些罪恶似乎都源于这样一个事实,即幸福或不幸完全取决于我们所爱的对象的质量。当一个事物不被爱时,

现实的本质

由于人的“混合认知”和混乱的知识,他渴望易腐烂的物体。为了清楚地看到现实,人类需要对自己和一般本性有一个准确的认识,以便了解在寻求持久幸福的过程中可以对其进行修改的程度。这只能通过对现实越来越包容的理解来实现。想象一下,斯宾诺莎写信给一位记者,一个生活在血液中的寄生虫被要求描述它的环境。从它的角度来看,每一滴血似乎都是分开的。但是,实际上,每个独立液滴的动作只能被理解为更大系统的确定部分。而这个系统又是一个更大整体的一小部分。哲学知识的最终目标是斯宾诺莎所说的“对观直觉” 将所有现实视为演绎系统。这就是为什么伦理学始于将上帝视为实体。在斯宾诺莎看来,任务与其说是解释上帝,不如说是理解作为一个人意味着什么。

的伦理的小标题是更几何图形,并且其几何方法,使用公理,公设,并定义以证明其主张,涉及到内容以及对论述的技术。作为理性主义者,斯宾诺莎的目标无非是完全确定,而最明确的方法就是运用演绎推理。但是系统的内容使得每个命题的真实性部分取决于它与其他命题的必要联系。

伦理学的第一本书提出了西方形而上学传统的一个中心假设的含义:自然的内在秩序是秩序头脑的结果,上帝。斯宾诺莎得出的惊人结论是自然、实体和上帝这三个词可以互换。只能有一个这样的存在,他是自我造成的,而其他一切都是其结果。结果只表现它从原因中得到的东西,而因果原理只能传达它是什么。用这些公理,斯宾诺莎在一个又一个命题中论证了一元论,或现实的统一性;其效果是,如果上帝是遗赠自成一和第一因(如果没有这样的因,那么就没有现实),这样的实体必须被理解为“绝对无限的存在”。至少在逻辑上,不可能有无限的存在和别的东西。因此,所有有限的存在都必须植根于一个必然的存在,并且存在一个自然系统,在这个系统中,所有有限的事物都根据因果顺序和相互依存关系不可避免地开始或结束。斯宾诺莎采用了学术上的区别来表达可以断言无限存在的唯一可以想象的差异:自然是主动的自然,或者是作为使万物按照必要原则发生的自由原因的上帝,而自然是被动的自然或在任何时刻存在。

心的本性与本源

斯宾诺莎的论证是先验地进行的,或者说没有诉诸经验,它的真假取决于实体概念在逻辑上的含义。因此,根据定义,上帝存在,或者否定地,人们必须为这种存在的不存在提出一个理由,而且只有上帝就足够了。对他来说,理性与原因是一致的,人们可以归咎于宇宙理性的唯一合法区别就是在逻辑上将原因和被原因分开。

伦理学第二卷检查心的本质和起源。无限的实体拥有无限的属性,但心智只感知两个:思想和广延。然而,精神和物质之间的关系不是二元的,而是一种同一性,因为“思维实体和扩展实体是一个,现在在这个属性下和现在在那个属性下理解的同一个实体。” 要理解这种有时被称为“心理物理学平行论”的学说,头脑必须克服对感官知识(“观点”)的依赖,甚至超越对因果关系的科学理解(“充分的想法”),成为一个天气完整的现实系统的愿景(“直觉”)。从这个角度来看,人的心灵是无限智慧的个体存在的修改,

有了对人在自然界中的地位的这种理解,斯宾诺莎开始探讨道德生活的问题。当一个人是他自己行为的原因时,行为就会发生,而当他是部分原因时,就会发生。美德是知道如何按照自然行事的力量,而人的痛苦与他们所拥有的不充分想法的数量成正比。

人的本质是“在存在中保存”的斗争。充足的想法取代了,理性的自制取代了欲望的无能。问题是生活本身:一个人是否被困在“人类的束缚”中,成为欲望或外部人或物的奇思妙想的猎物,还是实现了斯宾诺莎所说的“幸福”的自由,这就是美德本身的回报。他是一位心理学家,足以看出最终只有更强烈的才能克服。因此,在培养对上帝的知识和理智上的爱时,人会认识自己并体验到不受外部约束的自由。

斯宾诺莎, 巴鲁赫(Benedictus de Spinoza; 1632 – 1677),荷兰哲学家。巴鲁克·斯宾诺莎激进的形而上学、神学、道德和政治思想使他成为当时最受诽谤的思想家之一。斯宾诺莎出生于阿姆斯特丹的一个葡萄牙犹太人家庭。他在该市的西班牙裔犹太人社区中长大和接受教育,其中许多人曾经在西班牙和葡萄牙被迫改信教(conversos)。然而,在二十三岁时,斯宾诺莎,现在是一名年轻的商人,被会众开除。切尔姆令状,或禁令,社区领导人发布的最尖刻的,只谈到他的“可恶的异端邪说和滔天的行为”,而他被驱逐的具体原因仍然含糊不清。然而,可以肯定的是,斯宾诺莎被惩罚的罪行包括他对上帝、犹太法律和永生的看法。

斯宾诺莎最早的哲学著作可追溯至 1650 年代末和 1660 年代初,其中包括《智力修正论》和已夭折的关于上帝、人及其幸福的短篇论文。随着笛卡尔的《哲学原理》(1663)的批判性论述的出版,他首次引起公众注意。然而,正是 1670 年匿名出版的《神学政治论》让他声名狼藉。对这部惊人大胆的圣经著作的反应批评和政治思想是直接而严厉的;它被许多政治和宗教当局禁止,其作者被谴责为亵渎神灵的无神论者。由于强烈抗议,斯宾诺莎决定不出版他的哲学杰作《伦理学》。直到他死后,它才与其他未发表的著作一起出版,包括《希伯来语语法纲要》、一些信件和从未完成的政治论文。

在伦理学中,斯宾诺莎拒绝犹太教和教传统的天命之神。他坚持认为,仁慈的、明智的、有目的的、审判上帝的概念是一种拟人化的小说,只会引起迷信和非理性的。根据斯宾诺莎的说法,上帝不过是自然的活跃的、生成的方面。在一个臭名昭著的短语中,斯宾诺莎指的是Deus sive Natura(上帝,或自然),并将其与宇宙的实质、基本属性和因果原则相结合。一切众生都“在”上帝之中,但仅限于自然是无所不包的,没有任何事物可以脱离自然法则。自然界中发生的一切都具有确定性的必然性。甚至人类,通常(他声称)被视为自主生物,其自由使他们不受自然的支配,也是自然的一部分,因此受其严格的决定论的约束。人类可以获得某种程度的自由或“活动”,但前提是他们能够实现对自然和自身的智力理解,从而控制自己的。斯宾诺莎采用斯多葛学派的人类福祉观。幸福是美德的结果,在于追求知识和自我掌握的成功。此外,美德的回报将在此生中找到。虽然人类确实“参与”了永恒,特别是通过他们获得的知识,但个人不朽是不存在的。斯宾诺莎的形而上学、认识论和道德哲学揭示了各种影响,尤其是笛卡尔、中世纪犹太哲学和古代渊源。但是,不可否认他思想的独创性。道德哲学揭示了各种影响,尤其是笛卡尔、中世纪的犹太哲学和古代文献。但是,不可否认他思想的独创性。道德哲学揭示了各种影响,尤其是笛卡尔、中世纪的犹太哲学和古代文献。但是,不可否认他思想的独创性。

在神学政治论文中,斯宾诺莎转而批判有组织的宗教,并研究圣经的地位、历史和解释。他首先对预言进行了通货紧缩的描述(他坚持认为,先知只是具有高度活跃想象力的人)并否认奇迹的可能性(因为自然法则不承认任何例外)。此外,他坚持认为,犹太礼仪法只是暂时有效(即在圣殿时期),不再对当代犹太人具有约束力。然而,他最令人惊叹的论文是关于圣经的。斯宾诺莎争辩说,圣经并非字面上的神圣起源,它的前五卷书(五经)不是摩西的著作。. 相反,我们现在拥有的圣经只是一部文学作品,是代代相传并在第二圣殿时期编辑的人类著作的汇编。斯宾诺莎之前的其他人曾暗示摩西不是整个摩西五经的作者,但没有人像斯宾诺莎那样将这种主张发挥到极致,以如此大胆、如此博学和如此冗长的方式为之辩护。在斯宾诺莎之前,也没有人愿意从中得出斯宾诺莎对圣经的解释的结论。寻找圣经的意义不是通过诉诸神学教条或证明真理——毕竟,圣经的作者既不是神学家也不是哲学家——而是通过对文本本身的仔细检查以及对其作者的背景和意图进行历史调查。如果圣经传达了一个普遍的真理,那就是一个简单的道德原则:爱上帝和你的邻居。

斯宾诺莎对圣经的讨论发生在他主张建立一个自由、宽容的世俗国家的更广泛的政治背景下,在这种国家中,哲学化的自由受到捍卫,反对试图使其符合所谓的宗教真理的企图。因为“传教士的过度权威和自负”,他告诉他的一位通讯员,最威胁到“说出我们所想”的自由。减少神职人员的不当影响的关键是证明圣经的真实本质及其信息并消除流行的“迷信装饰”宗教。通过将圣经自然化,斯宾诺莎希望将投入其中的权威从页面上的文字重新定向到其道德信息;通过阐述他认为是解释圣经的正确方法,他试图鼓励他的读者重新审视它,并在其中找到真正宗教的教义。只有这样,人们才能准确地划定需要做什么来表现对上帝的适当尊重并获得祝福。

巴鲁克·斯宾诺莎(1632–77)。犹太哲学家。尽管他在阿姆斯特丹接受传统教育,但他年轻时与自由思想家交往,并于 1656年被社区逐出教会。他的Tractatus Theologico-Politicus(1670 年,匿名出版)是一部圣经批评作品,它质疑启示宗教,反对迫害教会(包括加尔文主义),并主张宗教自由。他的主要著作《伦理学》直到他死后才出版。他的泛神论、非人格化的上帝对犹太社区来说是完全陌生的,他仍然处于禁令之下(ḥerem) 在他的余生中,一旦颁布法令。相比之下,诺瓦利斯称他为Gott-trunckener Mensch(“上帝陶醉的人”),毫无疑问,上帝在他对一切事物的理解中处于中心地位。斯宾诺莎从公理开始,这些公理必须是真的,因为它们在逻辑上是无法否认的。但是反过来看,可以这么说,从命题链追溯到推论到公理,一切在逻辑上和实际上都依赖于一个绝对无限的存在,它的存在是不可否认的,这就是斯宾诺莎所说的上帝,尽管同样它是自然——这样理解;因此他说,Deus sive Natura. 显然,这与个人创造者的外部和他的创造相去甚远。斯宾诺莎允许在严格确定的范围内为人类努力(conatus)留出一小块空间,这就是人类努力提升生命高于一切试图摧毁生命的努力,包括和情感。这种努力成为“一个人的灵魂的船长”并通过理性超越的努力被称为“积极自由的概念”,并且一直是其他伦理体系中的一个重要目标。

世界文学新动向|阅读时感受到另一个自己的存在

宰信

露易丝·格丽克:诗人的教育

日前,露易丝·格丽克新作《合作农场的冬季食谱》(Winter Recipes from the Collective)出版,这本诗集仅15页,封面是八大山人的《稚鸡图》。在同名诗作中,格丽克写道,“每年冬季来临,老人们走进树林/采集苔藓,它们生长在/某些杜松子树的北边。/这是个慢活,要花很多天,尽管/因为光照减少,日子很短,/当他们的包装满后,就吃力地/回家去,苔藓太重了,很难搬。/妻子们让这些苔藓发酵,一个耗时的工程,/尤其是对这么老的人来说,/他们出生在另一个世纪。/……在厨房里,三明治被包好待市。/我的朋友过去常做这份工作。/胡丽松丽,我们的老师这样叫她,/给予照顾。我记得/看着她:在门内,/照章在卡片上写汉字,/按顺序翻译为相同的东西,/以及在下面:我们从起源处剥夺了它们,/如今它们开始需要我们了。”

露易丝·格丽克

《冬季食谱》是其第13本诗集,前12本诗集中主要有《阿喀琉斯的胜利》(The Triumph of Achilles)、《野鸢尾》(The Wild Iris)、《草场》(Meadowlands)、《阿弗尔诺》(Averno)、《村居生活》(A Village Life)、《忠诚与善良之夜》(Faithful and Virtuous Night)。除了诗歌之外,格丽克还有两本散文集行世,《证明与理论:诗歌札记》(Proofs and Theories:Essays on Poetry)、《美国原创性:诗歌札记》(American Originality:Essays on Poetry)。今年年中,格丽克还出版了《诗选集:1962–2020》(Poems:1962–2020),此前她已经出版了一本诗选集,《诗选集:1962–2012》(Poems:1962–2012)。

格丽克以自然的语言和深邃的视域而著称。方商羊认为,格丽克以天赋的能力,以深远的视界,将宏大的主题带到了我们的面前。“在格丽克中后期的作品中,她的音色中有一种威严的绝望,绝望而非沮丧,前者是在周遭黑暗的重负下获得智识上的启示,而后者则是仍存留于肉体或物质深处的负荷。这种绝望的后果是对现实世界的分离,从某个方面来说,即精神的短暂自由。”格丽克不关心美,只在乎真理,在《反对真诚》(Against Sincerit)中,格丽克写道,“一个艺术家的责任是把真实转化为真理。”而与此相连的,格丽克视诗歌为书面的,而不是口语的。诗歌不是真实的口和耳的交流,它是发送信息的头脑和接收信息的头脑的交流,格丽克对《美国诗人》(American Poet)说。

格丽克想用“调性”来替换“事实”,格丽克对《诗人与作家》(Poets & Writers)说,“对我而言,最要紧的是调性——心灵在进行冥想时的运行方式。那是你追随的目标。它引导你,但也让你迷惑,因为你不能将它转变为有意识的原则,或者确切地说出它的属性。你一旦将调性转变为有意识的原则,它就死了。它必须在你看来一直是神秘的。[……]诗歌的意趣在于调性,做出重大声明的调性,而不一定在于声明本身。人们常常从调性来细察作品里的声明,调性有时会显露出作者对一些言说内容的反对态度。”但格丽克无疑坦诚了一种特别的难度,它或许仅属于文学范畴,但也越来越与其他范畴联系在了一起。调性是否真实的,它的真实性是否带有一种特别的拒绝和阻抗,而它的弥漫又在多大程度上创造了一个没有广阔性的状况,在这个状况里,文学既是唯一者,又是没有者。

《合作农场的冬季食谱》

只有在沉默中,格丽克才感觉到,自己是专家。她对《华盛顿广场评论》坦承了这一点。而这样的沉默绝不是普普通通的沉默,而应当说是从不孕育生机和活力的沉默。她一生中都在忍受这种令人痛苦的沉默。这些沉默的时光,通常开始于一段欣喜若狂的尾声,继之以新的沮丧、挫败。她当然会尝试所有自己能够触及的方法,但她很少真正成功过。其中的恐怖与解放,百般折磨着她,但她也无法从这个局面中完全挣脱掉。第一次出现这种状况大概是在《初生》(Firstborn)出版后不久,大概有几年时间,格丽克栖身在空白的纸张中间,最后她不得不接受了一个事实:艺术不是她的专利。类似的挣扎和困扰,最后似乎都以释然和接受收场。

除了单纯的写作之外,格丽克用了大半生时间从事教学和编辑的工作,而这些工作对其文学的帮助或许尤其大。她最早任职于新英格兰烹饪学院,该学院为前夫约翰·德拉诺与其同仁筹建,后来又任职于威廉姆斯学院、耶鲁大学。从2004年到2010年,格丽克主持“耶鲁青年诗人奖”,先后遴选出七位青年诗人,依次是理查德·西肯(Richard Siken)、杰伊·霍普勒(Jay Hopler)、杰西卡·费舍尔(Jessica Fisher)、费迪·茹达(Fady Joudah)、阿尔达·科林斯 (Arda Collins)、陈恳(Ken Chen)、凯瑟琳·拉森 (Katherine Larson)。格丽克与上述诗人进行了大量的交流,某种意义上,格丽克帮助他们抵达了诗的完成。在其盛年,格丽克又经常去哈佛大学、斯坦福大学、爱荷华大学、波士顿大学等名校驻留或者授课。

在回应《美国诗人》(American Poet),格丽克坦诚了这一点。年轻作家的信仰、文学、,是格丽克极其重要的燃料。她甚至说,她在喝他们的血。格丽克热切地感受到,她作为作家的活力和变化,很大程度要归功于,沉浸在年轻人的作品中,甚至是那些极度陌生的作品。彼得·斯特雷茨福斯(Peter Streckfus),就是一位令格丽克沉浸的诗人,有一段时间,格丽克陷溺其中,仿佛戴了魔咒。有一次,格丽克还发现了,自己从彼得·斯特雷茨福斯那里偷了一首诗。

回到最初,格丽克在80年代的一次演讲中曾说,“从一开始,我就偏爱最简单的词。让我着迷的是上下文的多种可能性。我所回应的,在书页上,是一首诗如何借助一个词的安排,通过时间设定和节奏的微妙变化,接放这个词的丰富而令人惊讶的意义分布区。对我来说,似乎简单的语言最适合这种创新事业。”而在《证明与理论:诗歌札记》中,格丽克称写作是对语境或背景的寻找,诗歌会将与其强相关的被感动的局面带到作者面前,当然它不一定带到读者面前。而随着这些语境的衍生,格丽克被带到了一个新的境遇:她必须完整地面对世界,她必须创造完整的诗歌,组诗、诗集,她创造了“组诗体”(Book·length Poetic Sequence)。“我把这本集子(《阿勒山》(Ararat))整合出来的时候,我震惊于其内部的经纬。我不是有意识地嵌入那些重复或者呼应的表意动作和小插曲,而是它们就在那儿——这里有火车,那里又有火车,火车就成了一个角色。”格丽克对《诗人与作家》(Poets & Writers)说。

格丽克于1943年生于美国纽约长岛。祖父是匈牙利犹太人,父亲是有文学抱负的成功商人,母亲是家务总管式的道德领袖、政策制订者。父母自小鼓励她发展自己的天赋和想象。也就是说,从小时候开始,格丽克就浸泡在融合的英语文化中。对于古希腊罗马文化、天主教文化、犹太人文化,格丽克可以说是信手拈来,如数家珍。“一个儿童就能意识到那伟大的人类主题:时间,它哺育了失落、欲望、世界的美,”她说。作为一个读者,格丽克偏好私密的窃听。她选择成为伟大诗歌的窃听者,而非“知心好友”。她装扮成布莱克的小黑孩、济慈的活着的手、艾略特的普鲁弗洛克。遥远的巴别塔、神秘的青铜器,在她的脑袋里胡乱地奏明。她当时就迫不及待想成为真正的诗人。

少女时代的格丽克患上了厌食症,体重慢慢地往下掉,像现在的我们在青少年时期所经历的那样。后来的格丽克懂得这是通往确定的自我的方式。“厌食症证明的不是灵魂优越于肉体,而是灵魂依赖于肉体。”诗人自述。在父母的帮助下,格丽克接受了长达七年的精神治疗。他时断时续的参加学校。在这之前,她写的诗歌是狭窄的、中规守矩的、静止的,也是不染世俗的、神秘的。在接受治疗之后,她中断了诗歌的写作。“心理分析教会我思考。教会我用我的思想倾向去反对我的想法中清晰表达出来的部分,教我使用怀疑去检查我自己的话,发现(自己表达中自我下意识地)躲避和删除(的部分)。它给我一项智力任务,能够将瘫痪——这是自我怀疑的极端形式——转化为洞察力。”她以同样地方式学会了诗歌的写作。她不再把自我简单地投射到诗歌之中,这是很妨碍心灵的光芒的。正确的方法是,区分出浅层的东西与深层的东西,将浅层的东西过滤掉,留下深层的东西。说得容易,做到难。

1968年,格丽克的第一本诗集《初生》出版。她迅速受到了认可。在这之前,她先后在莎拉·劳伦斯学院、哥伦比亚大学研修课程。在哥伦比亚大学,格丽克遇见了斯坦利·库尼茨(2000-2001年美国桂冠诗人),至此,她一生的诗歌都受其影响。这时的诗歌还有些稚嫩,人们在诗歌里看到了罗伯特·洛威尔、T.S.艾略特的影子。格丽克的特质还是显露了出来,高度的敏感的疏离。这种质感,正是我们阅读时感受到另一个自己存在的原因。当我们感知到这一点,情况通常会变得很有趣,而不是反讽和苦涩。从《下降的形象》(Descending Figure)开始,格丽克开始将自传性材料写入她凄凉的口语抒情诗里。这些自传材料来自于童年故事、家庭关系、失去,以及青春、、婚恋,等等。据柳向阳分析,“这些自传材料逐渐变得抽象,作为碎片,作为元素,作为体验,在诗作中存在。”其实,诗歌本身就是自传。每一行诗歌都象征着每一寸肉。格丽克曾说:“把我的诗作当成自传来读,我为此受到无尽的烦扰。我利用我的生活给予我的素材,但让我感兴趣的并不是它们发生在我身上,让我感兴趣的,是它们似乎是……范式。”像很多女性诗人一样,格丽克常常会练习一种反常:反驳一种思想、制造一种不可调和。因为她熟知这一条古老的经验:艺术梦想不是主张已经知道的东西,而是要阐明已经被隐藏的东西。

后来的作品中,格丽克不再直接显现出爆发感,她变得更为浓缩、沉默。诗人茂盛的树体,变得苍老和寡言。尤其是在诗人经受过重大的变故之后,诸如父亲的逝世、婚变。当然还有,一首诗歌的失败,反反复复的练习、修订。有时候,为了让一首诗歌复活,格丽克常常会花很大力气。像艾德丽安·里奇(Adrienne Rich)所说的:“您写作,折腾,写作,折腾,写作,折腾。”格丽克的诗歌最重要主题是死亡。死亡遍布于诗句之中。《阿勒山》(Ararat)便是诗人在父亲逝世后的作品,被德怀特·加纳称作是在过去25年美国诗歌的最残酷的书。在对死亡的缅怀中,在对创伤的超越中,我们见证了诗人对于生命的献礼。“我为一种使命而生,/去见证/那些伟大的秘密。/如今我已看过/生与死,我知道/对于黑暗的本性/这些是证据,/不是秘密——”

据熊辉介绍,格丽克最早进入中国是在80年代。1989年7月,由彭予翻译的《在疯狂的边缘:美国新诗选》出版,其中就有格丽克(路易斯·格拉克)的四首诗歌,《都是圣徒》《诗》《苹果树》《哀歌》。彭予认为,格丽克“深受自白派传统的薰沐,注重披露作为一个妇女的心情感受。她的诗使用的是一种朦胧,甚至支离破碎的风格,冷峭、幽密、笔调细腻,具有内在的凝聚力和艺术原生美。”

(部分译文参考:《合作农场的冬季食谱》(Winter Recipes from the Collective),姜巫译;《与露易丝·格丽克的问答》,许诗焱译,《世界文学》2021年第2期;《诗人之教育》,柳向阳译,《四川文学》2017年第1期。)

文学塞内加尔:从穆罕默德·姆布加尔·萨尔到利奥波德·塞达尔·桑戈尔

日前,本年度龚古尔文学奖(Le Prix Goncourt)揭晓。塞内加尔作家穆罕默德·姆布加尔·萨尔(Mohamed Mbougar Sarr)凭借《神隐的记忆》(La plus secrète mémoire des hommes)摘得了本届桂冠。萨尔的荣膺可谓实至名归。在本届评审过程中,萨尔在第一轮就赢得了全部评审团10票中的6票。龚古尔学院秘书长菲利普·克洛岱尔称其符合龚古尔文学奖的诉求和标准。龚古尔文学奖评审团成员保拉·康斯坦特(Paule Constant)盛赞了萨尔的新作,称其风格华丽,几乎是一部对文学的赞美诗。

穆罕默德·姆布加尔·萨尔

在龚古尔大约120年的历史中,这是第一次出现撒哈拉以南非洲作家获奖的情况。2021年也被戏称为非洲文学年,今年的诺贝尔文学奖、布克奖、卡蒙斯奖、龚古尔文学奖、纽斯塔特国际文学奖(Neustadt International Prize for Literature)、国际布克奖、德国图书贸易和平奖(Friedenspreis des Deutschen Buchhandels)都花落非洲作家或非洲裔作家。这其中,塞内加尔和塞内加尔裔作家又最为闪耀,除萨尔外还有获国际布克奖的塞内加尔裔法国作家达维德·迪奥普(David Diop)、获得纽斯塔特国际文学奖的塞内加尔作家保巴卡·鲍里斯·迪奥普(Boubacar Boris Diop)。此前获得龚古尔文学奖的玛丽·恩迪亚耶(Marie NDiaye)也是塞内加尔裔法国作家。

在巴黎索邦大学教授非洲文学的泽维尔·加尼尔 (Xavier Garnier) 说,“欧洲文学界正在重新唤起对非洲的兴趣。”历届非洲裔获奖作家有勒内·马兰(René Maran)、玛丽·恩迪亚耶(Marie NDiaye)、莱拉·斯利马尼(Leïla Slimani)。此前,非洲国籍获奖者还有摩洛哥作家塔哈尔·本·杰隆(Tahar Ben Jelloun)、黎巴嫩作家阿敏·马卢夫 (Amin Maalouf)。除非洲外的非法国国籍的获奖者还有,比利时作家查尔斯·普利斯涅尔 (Charles Plisnier)、比利时作家弗朗西斯·瓦尔德(Francis Walder)、罗马尼亚作家温蒂勒·霍里亚(Vintilă Horia)、瑞士作家雅克·谢塞克斯(Jacques Ches)、加拿大作家安东尼·梅耶(Antonine Maillet)、比利时作家法兰斯瓦·维耶尔冈(François Weyergans)。

前塞内加尔文化部长阿卜杜拉耶·伊莱曼·凯恩回应说,萨尔和他的作品是塞内加尔和整个非洲的骄傲。龚古尔公布后,萨尔在塞内加尔名声大振,此前他在塞内加尔就有足够的影响力。不久后,萨尔被授予塞内加尔国家勋章,此举似乎将其抬升到塞内加尔首任总统、诗人利奥波德·塞达尔·桑戈尔(Léopold Sédar Senghor)的地位。目前,萨尔的作品在塞内加尔处于热销状态。

《神隐的记忆》

龚古尔文学奖揭晓后的11月7日,一年一度的非洲作家国际日(International Day of the African Writer)开幕,本年度活动在塞内加尔作家协会(The Association of Writers of Senegal)总部召开。非洲作家国际日,由泛非作家协会(Pan African Writers' Association)发起,至今已经举办到了29届。塞内加尔作家协会成立于1973年,历届主席是比拉戈·迪奥普(Birago Diop)、阿密娜达·索·法勒(Amanita Sow Fall)、阿马杜·拉明·萨尔(Amadou Lamine Sall)、阿利乌内·巴达拉·贝耶(Alioune Badara Bèye)。贝耶称,萨尔是可以轻松应对权力、宗教、同性恋等话题的人。

萨尔出生于达喀尔,他是家中长子,成长于塞内加尔中西部城市迪乌尔贝尔。后来萨尔入读了塞内加尔最好的中学,圣路易斯军事学校,塞内加尔很多政要都出身于此。毕业后,萨尔抵达法国,他一心想做文学,他先进入Lycée Pierre d'Ailly,而后考取巴黎的社会科学高级研究学院,在这里,萨尔研究利奥波德·塞达尔·桑戈尔(Léopold Sédar Senghor),不过其论文始终未完成。如今萨尔仍然希望回到校园中,他正在积极准备博士申请。现在,萨尔居住在博韦。从圣路易斯军事学校开始,萨尔就是痴迷文学,到了大学更是愈演愈烈,忘乎所以地投入文学创作之中。历数世界文学,萨尔喜欢的作家有乌斯曼·塞姆班(Ousmane Sembène)、费尔温·萨尔(Felwine Sarr)、马利克·法尔(Malick Fall)、阿尔贝·加缪、让-保罗·萨特、桑戈尔。

迄今为止,萨尔已经出版了四部作品,其前三部分别为《圣城》(Terre ceinte)、《沉默的唱诗班》(Silence du Choeur)、《纯粹的人》(De purs hommes)。第四部作品《神隐的记忆》由于菲利普·雷伊出版社(Philippe Rey)与姬姆萨恩出版社(Éditions Jimsaan)合作出版,后者由布巴卡尔·鲍里斯·迪奥普(Boubacar Boris Diop)、纳菲萨图·迪亚(Nafissatou Dia)和费尔文·萨尔(Felwine Sarr)等作家在达喀尔创办。在摘得龚古尔文学奖之前,《神隐的记忆》已经销售了多达3万册,未来它的销量将超过50万册,这大概是龚古尔文学奖获奖作品的销量。本书的版权已经被多个国家和地区的出版社获取,有意大利的Edizioni E/O、沙特阿拉伯的Dar Athar、西班牙的阿纳格拉玛出版社(Anagrama)、德国的卡尔·翰泽尔出版社(Carl Hanser Verlag München Wien)、希腊的Patakis、以色列的Modan、瑞典的Bonniers。

《神隐的记忆》讲述的是迪加内·拉蒂尔·费伊(Diégane Latyr Faye)的文学生涯,他在读过T.C.伊莱曼(T.C. Elimane)的《非人的迷宫》(Labyrinthe de l'inhumain)后,开始了一个追寻和探索之旅,混杂着殖义、流亡文学、、永恒言论。借鉴自波拉尼奥的作品,萨尔将侦探小说的元素扩大至极限,它收容了启蒙小说、叙事、哲学散文、新闻报道、诗歌、传记、讽刺诗、政治小册子……萨尔坦诚自己接受了波拉尼奥的影响,它以波拉尼奥的方式承接着令人不安的现实、斑斓的梦想、野蛮的大陆。

“T.C.伊莱曼是谁?”萨尔写道,他是殖义最成功也最悲惨的造物。伊莱曼想变成白人,他几乎要成功了,但他永远不是。伊莱曼比欧洲人更了解欧洲,但他被擦除了,被藏匿在纷争和历史的尘埃里。或者说,萨尔试图表明,在欧洲那个真理的场所,伊莱曼没有被准许有他的落座。伊莱曼的原型是马里作家扬博·乌洛格(Yambo Ouologuem),巴黎高等师范学校学子,勒诺多文学奖(Prix Renaudot)获奖者,他在获奖后不久陷入一场抄袭风波,他被控诉抄袭格雷厄姆·格林和安德烈·施瓦茨-巴特(André Schwarz-Bart) 。遁入非洲大地后,扬博·乌洛格变得籍籍无名,现实中的他一直活到2017年。在书中,萨尔感叹道,“像所有作家一样,我们实实在在地感受到了什么也得不到、什么也留不下的痛苦,说到底,我们批评的只是我们自己,我们表达的是对自己不入流的恐惧,我们感觉正置身于一个没有出路的洞窟,我们担心像老鼠一样死在那里。”

“反思历史、探讨当下与过去的关系是非洲法语小说的年度热点。通常,历史被视为对过去的客观重建,记忆则被认为从情感、爱与怨恨中孕育生成。文学虚构总是与历史保持着或远或近的距离,使历史与记忆之间的界限变得模糊。从阿尔及利亚到马达加斯加,从著名的历史事件到“沉默的历史”,非洲法语小说以虚构的方式重建历史,同时对当下与殖民时代之间的关系进行了主观探察,体现出文学特有的认知能力。”李征在《“以虚构挑战真实”——2020年非洲法语文学综论》一文中表示。李征梳理了非洲法语文学的三个新动向:关注文学形式上的实验与探索,如法属留尼汪等地的“断片之书”或“散书”;关注作品内容传递的声音;关注文学的跨文化性,如盖勒·贝雷姆(Gaëlle Bélem)的《门后有妖怪》(Un monstre est là,derrière la porte)对法语、克里奥尔语、拉丁语、阿拉伯语、马约特语的混杂。

塞内加尔位于萨赫勒地区的最西端,萨赫勒地区是指撒哈拉沙漠以南的边缘地带,自古以来,塞内加尔就是非洲对外联系的主要通道。历史上,塞内加尔曾被法国殖民,至今,塞内加尔仍保留法国殖民时期的痕迹,比如语言、教育、传媒等等,比如法国主要的报纸和杂志都会在塞内加尔发行。1958年,塞内加尔实现自治,1960年,塞内加尔独立,桑戈尔任首任总统。塞内加尔最好的大学是谢赫·安塔·迪奥普大学(Université Cheikh-Anta-Diop),部分时期称作达喀尔大学,它的前身是法国黑非洲学院(Institut Français d'Afrique Noire)和法属西非医学院(École de médecine de l'AOF)。谢赫·安塔·迪奥普是非洲中心主义的代言人,其主要著作是《黑人民族与文化:从埃及古代黑人到今天黑非洲的文化问题》《黑非洲的文化统一性》。谢赫·安塔·迪奥普大学内设立有黑非洲基础研究院(Institut Fondamental d'Afrique Noire)。

目前看来,撒哈拉沙漠以南非洲现代文学以塞内加尔最为繁荣。多重历史和因素促成了塞内加尔文学的繁荣,这其中,首任总统桑戈尔功不可没。1948年,桑戈尔领导塞内加尔从法国殖出去,组建了塞内加尔阵线(BDS)。此后,他带领塞内加尔人民实践了非洲民族解放运动的先驱和社会主义。除此之外,桑戈尔还是第一位当选法兰西学院院士的非洲人。桑戈尔的主要论著有五卷本《自由》(Liberté),以及《黑人和马达加斯加法语新诗选》(Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française)、《埃塞俄比亚诗集》(Éthiopiques)、《红狮》(Le Lion rouge)等。

1934年,桑戈尔和法属圭亚那作家莱昂·达马、马提尼克作家艾梅·塞泽尔创办了《黑人大学生》(L'Étudiant noir),后续《黑人大学生》还吸纳了乌斯曼·塞姆班、比拉戈·狄奥普两位塞内加尔作家加入。三位诗人相继出版了自己的代表诗集,达马斯的《色素》(Pigments)、塞泽尔的《返乡笔记》(Cahier d'un retour au pays natal)、桑戈尔的《影之歌》(Chants d'ombre)。其中,由《返乡笔记》引申出了黑人性(négritude)概念,后来成为三位诗人、作家的代名词,黑人性也是二十世纪非洲文学的重要节点。

黑人性受造于人类学研究,但归于文学却有几分暧昧不明,桑戈尔将其粗浅地定义为,黑人世界的文化价值的总和。黑人性鼓励作家回归和珍视非洲传统,以及非洲文学的古老源泉,如桑戈尔所言,“当今最优秀的黑人艺术家与作家,有意无意,都受到黑非洲文明之精神的激励,无论他们来自非洲还是美洲”。同时,黑人性也揭示出了非洲文学的风格与特质,比如注重意象与节奏的表现。亨利·路易斯·盖茨(Henry Louis Gates Jr.)在此基础上发展了他的喻指理论,喻指即土语,喻指理论突出非洲文学和黑人语言的即兴、幽默、尖刻、颠覆性。

1948年,《黑人和马达加斯加法语新诗选》发表,萨特旋即撰写了书评,《黑皮肤的俄尔甫斯》(Orphée noir)。萨特对外宣告,“从前手握神圣权利的欧洲人,也已经在美国和苏联的注视之下感觉到了某种失势;现今欧洲不过是一个地理意义上的意外罢了:一个被亚洲推到大西洋去的半岛。欧洲人曾寄希望于自己的伟大———至少还能在非洲那些驯兽的眼里被折射出来。但如今这样的驯兽之眼已经不复存在,取而代之的是狂野而且自由的面孔———正在重新审视这个世界。”

萨特充分肯定了黑人性的价值,但他也认为黑人性有“反种族的种族主义”(racisme antiraciste)的嫌疑,正如沃莱·索因卡所批判的那样。“一个黑人不能否认他是一个黑人,也不可以宣称他是某个抽象的无色人种的一部分:因为他的皮肤是黑色的。也由此,他有了那些被侮辱、被奴役的史实作为后盾:他背负起如投掷向他的石块一般背负起“黑鬼”的称号,再次昂首挺立,面对白肤之人而骄傲称自己为黑肤之人。联合最终会来到,把在这一斗争中所有被压迫的人民团结在一起,我称之为分离和否定的时刻将最早出现在殖民地之上:这个反种族的种族主义将会是通往废除种族差异的唯一道路,别的道路则全无此可能。[……]他开始流放,一个双重的流放:肉体的流放给他心灵的流放提供了一个宏伟的图景;他绝大部分时间都待在欧洲,在那寒冷和乌云笼罩之中;他梦想海地的太子港,但当他身处太子港之时却已身为一个被流放之人;奴隶商人把他们的父辈从非洲带出来,继而贩卖到各个地方。这本书里所有的诗,除去那些在非洲被写下来的,都向我们展示了同一种神秘的地貌。一个半球;在其最显著的位置中形成三个同心圆。最外圈是扩展了的流放之地,无色的欧洲;中间是令人眼花缭乱的群岛和幼年时代这一圈,它们围绕非洲跳旋风舞;最后一圈是非洲[……]黑人性是自恋的胜利和水仙的自杀,是那超越了文化、语言和所有心理事实的灵魂的张力,是未知的明亮的夜、是对于不可能有意识的选择,是巴塔耶所称的酷刑,对世界直观的接受和以心之律的名义对于世界的拒绝;有着双假设矛盾(double postulation contradictoire),要求甚严的撤回(rétraction revendicante)以及慷慨的扩张(expansion de générosité)的黑人性在其本质上原是诗歌。终于有一次——真正意义上的革命设想和最纯净的诗歌发自同一源泉。”

接续桑戈尔的是阿里乌纳·狄奥普(Alioune Diop)和他主办的《非洲存在》(Présence africaine),通过这本杂志,黑人性的概念传播到了非洲大陆的深处。《非洲存在》依托巴黎和达喀尔两地,其受众主要是两地的黑人精英群体,《非洲存在》还发展出了一个叫做非洲存在的出版社,《南方小说》(Nouvelles du Sud)、《黑人-非洲人》(Peuples Noirs-Peules Africains)则是《非洲存在》的后继者。《非洲存在》的辉煌和成果几乎是不可复制的,它可以说是现代黑人运动的最早的圆头之一,同时,它也是50、60年代的黑人文学的民族主义先遣队、世界主义中转站。理查德·赖特(Ricahrd Wright)等一批卓越的黑人作家和知识分子都曾是《非洲存在》的撰稿人。

除上述重点提及的作家之外,塞内加尔重要的作家还有,诗人大卫·迪奥普(David Diop)、“兔子传统”民间文学弘扬者比拉戈·迪奥普(Birago Diop)、作家兼导演乌斯曼·塞姆班(Ousmane Sembène,旧译桑贝内·乌斯曼)、作家兼女权主义者玛利亚玛·芭(Mariama Bâ),以及上述简略提及的作家兼政论者保巴卡·鲍里斯·迪奥普(Boubacar Boris Diop)。他们的代表作分别是《捣蛋人士》(Coups de pilon)、《听阿玛杜·库姆巴讲故事》(Les Contes d'Amadou Koumba)、《哈拉》(Xala)、《一封如此长的信》(Une si longue lettre)、《穆兰比:枯骨之书》(Murambi, le livre des ossements)。保巴卡·鲍里斯·迪奥普的Doomi Golo是目前仅有的沃洛夫语小说之一。

(部分译文参考:《黑皮肤的俄尔甫斯》,蒋思洁译,《西部》2017年第6期。)

责任编辑:臧继贤

校对:张艳

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