乾艮卦详解(乾艮卦)

浅谈一下易经的智慧（52：艮卦）

52：艮卦

游鱼避网之卦，

积少成多之象。

艮：卦名，象征大山、停止。《说文》：艮的本字是由目字与匕字组成，匕目就如人的眼睛向上而不向下，是狠戾不进的意思。注释：艮，很也，不听从也；一曰行难也；一曰止也，有三种意思。艮在《六书本义》中是指两个眼睛相比而并列。艮是违背，引申为停止、怨恨、坚硬的含义，例如与心违背为恨，难以行走为限，苦恼为艰，坚硬为银，在艮山卦为停止。

艮卦的上卦为艮、下卦也为艮，艮为山为门，两山相重，前后都是山，人被困在山中，所以有受阻而止的含义。一山已经能够镇止，两山重叠则止的意义就更大。另外两门相重，人被锁在两重大门之内，也是无法出来行走的意思。艮卦是以人体部位来取象的，初爻为趾，二爻为腓，三爻为心，四爻为背，五爻为口，从不同角度揭示了抑止的不同情况。艮的卦象是一阳在二阴的上面，表示阳已经到了上方的极点，阳停止而不能再前进了，所以艮山卦象的含义是受阻而止。

艮卦是动静得宜的智慧。艮是泰然不动的山，沉思默虑而不会轻举妄动，如果过于轻率前进，就会遭到一波未平一波又起的灾难。因为艮山各爻都不相应，不可期望有帮助的人，要有自己开拓道路的觉悟。同时不能产生依赖心，要努力踏实的工作，维持现有的地位与境遇。艮卦所说的止，是在应当止的时候止，应当行的时候行，动静不失时机，前途必然光明。抑止人的邪欲要内心宁静，止得其所才能无过失。艮卦阐释了人生发展事业的过程中，应该掌握适时而止、适当制约的决策原则。

艮卦所说的止，是要在应当停止的地方而停止。《大学》中说：止于至善。孔子说：于止知其止所。就是说君王要停留在仁爱上，臣子要停留在恭敬上，儿子要停留在孝道上，父亲要停留在慈祥上，人与人交往要停留在诚信上。宋代的儒家对艮卦极为推崇，也许是艮卦符合宋代禁欲的伦理思想的缘故。艮卦论述了应该静止就静止，应该行走就行走，动静都要在适当的时机则他的前景就会光明，也就不会滋生出欲望，因而没有灾难。

事物不可能总是处于震动的状态中，总有停止不动的时候，所以震卦之后是艮卦。艮卦与震卦互为综卦，一动一静相互为用。震卦为行动，是向上而行，面向上而背在下，故而阳初爻与阳四爻为背；艮卦为停止，是向下而立，面向下而背在上，故而阳三爻与阳上爻为背。

卦辞：艮，艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。

艮卦是讲停止的道理，所以应该抑止的行为必须要抑止。艮卦上下相互对应的爻位各不相应，所以说不能获得其身。在他的庭院里行走却看不到他本人，所以没有灾难。艮其背指的是山，连绵起伏的山就如同龙一样伏在那里，孤山如同老虎一样卧在那里，无论你走到山的哪一面都好像走在“龙”或“虎”的脊背上，怎么能来到它的身前呢？艮其背不获其身是一句古老的歌谣，描写的是山的静止状态。行其庭不见其人也是一句古老的歌谣，描写的是院落中的静止状态。院落的两重大门都关着，院落的主人藏在屋中，院子里自然不会发现有人。人的身体最不容易动的部分是背部，背部静止则身体就是想动也不能动，用来比喻内心宁静而不为外物所动、也不会妄动。就是说在行动中，内心保持宁静就可以到达忘我的境界。当到达这一境界的时候，对于外界的一切刺激、心都不会感动，所以走过有人的庭院，也不会觉得有人存在。能够像这样，不论外界动静如何而内心都保持安宁，必然会理智而冷静，行动就能够适可而止，不会有灾难。其它的上下卦相同的纯卦，都具备元亨利贞四种德性中的某几项，惟独艮卦完全没有，只能说无咎。艮卦充满了老庄的逃避思想，因为已经到达人我两忘的境界。

天下的道理没有穷尽，而人情世理又有万般变化，如果惟有艮止一种情况，岂能代表全部的事理？这就需要观察时机如何。道理上说应当这样就是得到时机，时机应当停止就应该停止，时机应当行动就应该行动，行动和停止的动静如何都不失去其时机，如果这样还无法适应就不是天理的不公平了。爻辞艮其背是自己的身体走在四爻的背后，看不见四爻的面貌；行其庭是自己的身体走在二爻的前面，没有看见二爻本人。所以在艮山之间，既看不见自己又看不见其他人。爻辞不获其身、不见其人，是说别人与我相应则我就能见到其人，我与别人相应则别人也能见到我。今天初六与、六二与六五、九三与上六，都是阴与阴相对应、或阳与阳相对应，不是阴阳相应，这是别人看不见我的身体，而我也看不见别人的身体，只能得到无咎。如果时机让停止或前行，岂能只是无咎？八纯卦都不相应的惟有艮卦，艮性为停止，停止就固执不迁移，所以不能光明而只是无咎。如果其前行的道路像日月一样的光明，岂能只是无咎而己？然而艮卦之所以为停止，也不是固执而不迁移改变，而是停止在应该停止的事情上，这是时机应当停止就要停止。

人的眼目手足都动而背部不动，不动就是艮止，故曰艮其背。人与人相见必然是面目相对，艮其背就是相背而不相见，背在后而身在前，故曰不获其身。艮为门庭，心相背则行动也相背，相背就不会相遇，不相遇也就必然不会相见，故曰行其庭不见其人。因为人的眼耳鼻舌都在前面，背上是看不见这些东西的。当人的眼睛看到一个物体就能够识别这个物体，识别到这个好东西就有了贪得的欲望。人的眼耳鼻舌都有识别的功能，因此都会引起一些欲望；人体的背部没有这些器官就不会引起人的欲望，这就是止，就是止住了欲望，这就是艮其背的原因。行其庭就是说走进去如入无人之境，这是一种心态，是心如止水，所以就无咎。所以该止的时候一定要止，该行的时候一定要行，这是由时间、时机来决定的。从大的方面来讲，国家要实施一项变革也要看时代的特征，根据时代的潮流该行则行。从小的方面来讲，我们要办一件事情也要抓住时机，如果时机不成熟就应当停止，如果时机成熟就应当前行。所以动与静、行与止都不能失去合适的时机。如果时机合适，那么做事就很明智，前途也就很光明。

艮卦上下都是山，有两山并峙的形象；两山并峙而不相往来，这是停止的形象。人们看见静为止而动为行，却不知道静有静的止、动有动的止，停止是止而行动也是止，停止合乎时机就是定理，没有固定的论说但实际上却有。艮卦三爻与上爻都是阳爻，也就是乾卦的三爻与上爻；乾三爻是与时偕行，乾上爻是与时偕极。静闭合、动开启是四时亘古不变的法则，天道的四时不失去则天道的停止就有定数，这样就可以止、可以行、可以动、可以静，没有一毫的掩盖而成为光明的起源。人能够按照时机而停止，就可以天人相合，其心体自然光明而没有障蔽，这就是明明德的意思。从知道停止开始，经历安静，以至于能思虑而得到，自然能与时偕行。每日提高自己的品德，从而使用自己的光明之德。凡是相应必然是一刚一柔，如果都是阳刚或阴柔就不相应。八纯卦中，爻位都不相应，但是惟独说起艮卦，因为艮为山为停止，两山对立而不相交往就得到停止的本义了。身体背后是眼睛看不到的地方，所以内不见身而外不见人，行其庭而不见人，是因为不相见而停止，停止则无咎。

用艮卦比拟人事，艮其背而不见其身、不见其人，都是取象于人的身体；该行该止、该动该静，都是人情世理。世上的事情有的由动入静，有的由静入动；由静而入动是震卦，震卦二个阴爻在上面，一个阳爻在下面发动，这是阳爻行动；由动而入静是艮卦，艮卦二个阴爻在下面，一个阳爻在上面阻止，这是阳爻阻止。阳爻阻止是静而不静、动而不动，即不是静也不是动，时而动时而静，可以止就止、可以行就行，这是动静贵在于不失其时机。道家说玄，释家说无，都是以静制动，遁入枯槁而断灭，其道必然是幽昧而不明亮，这是以阴为阳而制止其应该制止的，并非是艮卦所说的止。艮卦所说的止，是审视其时机，得到其所要得到的，这是用阳止阴。艮卦的一个阳爻为乾，乾为明；三爻至上六组成离火卦象，离为光，故曰其道光明。艮卦上下的爻位不相应，不相应就无所牵挂，看见就像没有看见一样，听见就像没有听见一样。人能够不听不看，天下的事情都不思考与忧虑，就像是得到背部而没有得到其身体，行动在我而不见其他人，用这种方法处理人事问题，人事问题又有何咎！

用艮卦比拟国家，艮为停止，是制止暴动、平定叛乱。艮卦是二个阴爻濳伏在下面，有图谋不轨的意图；一个阳爻在上面制止，使两个阴爻不能潜藏移动，这就是艮止。背是指看不见的物体。艮其背是指制止在没有看见的时候，是能在患乱没有萌发之前而能防范，故而制止的时机很重要，制止的卦象则取为身体的各个部位。人的身体是阳气的会合之地，背部为阴，阴暗昧而阳光明，用阳制止阴是制止的好办法，故曰其道光明。圣明的天子当阳而治理天下，一群阴爻全部后退潜伏而停止不动，在光天化日之下潜移默化，这就是艮山的卦象。艮山的卦象是大山相互重叠，就是说一座山有前有后犹如人有身有背，山的前面看不见山的后面，人的前身就看不见后背，这是两不相应。故曰不获其身、行其庭不见其人，所以无咎。

通观艮卦，卦体是一阳停止在二阴上面，外实而内虚，阴爻虚而居于内、阳爻实而掩盖于外，就如人背北向南，环顾四周而视听，这样才能使其道光明。艮卦与震卦相应，震行动是因为艮停止，艮止是因为震行动，天下所有的动都要停止、所有的止都要行动。停止而行动，所以震动在艮止的前面；行动又停止，所以艮止在震动的后面。总之一动一静，是天地自然形成的仓库；一行一止，是人身自有的枢机。六爻的卦象都取于身体的各个部位，初爻为足趾；二爻为腿肚；三爻为腰脊背；四爻为身，不说心因为心在前，不说背因为背是脊背；五爻是嘴巴，看不见其面而在旁边辅助；六爻在卦外，不说停止而说敦艮，是像山一样的高大厚实。天下的事情最终能够停止，都有善终，贵在于得到时机而停止。

象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。

艮卦是两个山重叠，稳重而静止不动，这就是艮山的卦象。兼山是指内一山而外一山，是两重大山。天下的道理是有位置就有存在，父亲有父亲的位置，儿子有儿子的位置，君王、大臣、夫妇也是一样的道理。富贵有富贵的位置，贫贱有贫贱的位置，患难也是一样。有本然的位置就有当然的道理，思考问题不出自己的位置，这就是停止合乎其道理，超出其位置就是超越其道理。君子应当效法这一精神：在应当停止的地方停止，思考问题和思维不能超出自己的位置。

艮山的卦象是一山之外又有一座山，两山相对而山势相连接，有兼并的含义，谓之兼山。凡是八纯卦都是上下一体而互相联络，惟有艮山是上下两座山，各自停止而相互不往来，这就是艮止。君子效法艮山的卦象，艮山止是自己的本性，人也应该停止在自己的位置上为本分，所以思来想去而不敢走出自己的本分。因而《中庸》说：素其位而行，不愿乎其外。君子考虑问题不能超过自己的位置。

初六：艮其趾，无咎，利永贞。

脚趾停止运动，没有灾难，利于永远守正道。

启示：应在错误的行动还未开始之前停止行动。

初六在最下位相当于人的脚趾，人在行动的时候脚趾最先动，而欲想止住其心就必须先要止住其身，而欲想止住其身就必须先要止住其脚趾。脚趾停止就不会妄动，不妄动则停止的有道理，而且不会丢失任何东西，故曰无咎。吉凶悔吝每次都因为动而生出，停止其脚趾这是止动的初步，是将人的欲望遏制在萌芽状态下；保存天理还在阴恶不明显的时候，特别是图谋的开始，尤其是要永远的持守贞德，故曰利永贞。初六阴柔居于下层，但是有一颗敏感的心，能够及早发现危险并且停止了自己的行动，所以不会有灾难。但是初六必须永远坚守正道，如果总想做坏事，则内心再敏感也难逃法律的制裁。初六虽然是阴居阳位，但是停止在应该停止的位置上，这是初六从基础开始走正道，所以初六没有丢失其正道。从卦象上看，初六处于下互卦坎险之外，所以不会有危险。初六使脚趾停止则行动在没有发生之前停止，不会有灾难。但初六柔弱而不能长久地坚守正道，因而告诫人们：必须要长久坚守正道才能有利。

千里之行始于足下，脚是用来走路的，行就是从脚开始的。初六阴居阳位，是艮止的开始，还是先停止一步，不要无目标、不看时机的走动。如果这一步的方向错了，那就不能朝千里之外的目标前行。因而初六先将脚止住，这样不前往也就不去征伐，当然无咎，而且利永贞。初六阴柔而没有才干，因而能够停止；同时初六又处于卑下的位置，又不得不止，故有艮趾之象。因而初六不敢轻易冒进，这样就无咎而能坚守正道。然而又害怕初六不能长久的坚守正道，因而让初六在足趾将动之前而停止，这样就不会失去正道，但要始终坚守才能常保而无灾难，故而教育后来人这样做。利永贞就是指办事的那种谨慎态度，而不是止的行为，应该宜行则行。象曰：艮其趾，未失正也。停止而走正道，即爻辞所说的贞，所以初六停止的道理是正确的，因为脚趾停止运动是没有失去正道。

这爻说明停止应当在行动未开始之前，这样才不会失当。

六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。

抑制小腿，不能快步跟随别人，心中不高兴。

启示：该停止就要停止，这样就会平安无事。

①腓：脚肚。②拯：救的意思。③随：从的意思。

六二上承九三阳爻，像小腿肚被止住，不能上承本应该随从的人，但又无法退回，因而心中不能畅快。六二与九三相亲比，因而六二随从九三；六二相当于腿肚，九三相当于腰，行动由九三腰部主动，腿跟随着腰行动。六二柔顺中正而九三过于刚强偏激，六二想拯救九三，但六二阴柔力量不足，六二只好勉强追随九三。九三不听六二的忠告而刚愎自用，六二心中不愉快。凡是阴柔资助阳刚都说拯，不拯其随是指六二不求救于所随从的九三。就是说六二停止在臣子的位置上，君王又不听从六二的忠告，六二又不得不追随，所以六二心中闷闷不乐。《象传》说：这是由于九三不能退一步听从六二的建议。六二与九三都位居于自己的位置上，但是在艮止的时候，六二艮止而不求救于九三，九三艮止也不退一步听从六二，所以六二心中不快乐。互卦坎水为忧虑、为心病，是不快乐的形象。爻辞暗示我们，该静止就要静止，否则很可能遭遇灾难。

六二阴顺居中得正，亲比于九三，六二停下了自己的腿肚而求助九三腰帮助自己：六二如果不求助于跟随的九三，则六二的中正之德就无法施展。因为六二小腿不能自己做主，不能自己决定行动方向和路线，全部都要听从九三腰的，但是九三阳居阳位而急躁前进，而六二要柔顺中正而行。六二欲想止住九三的行动但力不从心，九三也不能退一步听取六二的建议，所以六二心中不快乐。象曰：不拯其随，未退听也。六二在下位而九三在上位，故曰退。不快指坎水心病而言，未听指坎水耳痛而言。止就是停止而安稳不动。不拯其随是九三在上，不肯俯身听从六二，脚趾与小腿相随而动，六二只好跟随九三前进，所以六二心中不快乐。然而脚趾与小腿肚都是行动的主体，本来不想停止，而想停止的是心。心欲想停止而脚趾不得不止，脚趾停止而小腿也随着停止，是小腿随着脚趾前行或者停止。

这爻说明应止不止，勉强追随他人，不会愉快。

九三：艮其限，列其夤（音银），厉薰心。

止住腰部，撕裂脊背，危险如烈火烧心。

启示：要适时静止。

①限：是指限制或者界限，人体上下的界限在腰部。②列：同裂字，是断决而使上下不相连。③夤：指背部肌肉。④薰心：烈火烧心。薰是烧烤、烤灼的意思。

九三处在上下卦的界限，相当于人的腰。腰在人的身体上，在屈伸的时候应当动而不能止。九三阳居阳位而过分刚强偏激，横暴的停止在腰部，使腰不能屈伸。接近腰部上方是脊背的肌肉，如果停止在腰的界限上，腰从中间被左右、则上的上、下的下，腰就不能相互连接而成为上下两段，不能活动了。即九三与上下、左右的人都不能和谐相处，以致上下叛离、左右，当然危险，就像心被火熏似的不得安宁。薰是火焰上升，薰心是心里不得安宁。九三的静止是被困的静止，九三处于互卦坎水中，有困于危险中的形象；九三又是互卦震的主爻，所以九三有动的形象；困于危险中而运动，肯定不会有好的结果。九三处于变动的时候而不能停止，不应当停止而停止，就不能自由屈伸而被上下相隔离；断绝其上下相连，因此很危险，其心里经常感到不安宁。象曰：艮其限，危薰心也。不当止而止，就会执一种办法而不能变通，外面与人的意见不合则心中必然不得安宁，所以危厉而薫心也。

九三处于艮卦的结合部位，就像人体的腰部，制止腰部而使身体的上下不能相连，把心与背分离成两部分，就如门把家内外相隔离，就是所谓的降伏其心。心为火，心火上升就会猛烈而明亮，薰得方寸之间不能扑灭，因而其心很危险。人们常说的忧心如薰，就是这个意思。隔绝停止是为了安定其心，用来适合其危厉的心，心岂能强制隔离！人的一身脉络血气，上下前后必须要周流畅通、无所阻隔，这时心情自然会安泰自然。否则上而不下降、下而不上升，这样脉络不通、血肉，心情就得不到安乐，故曰厉薰心。艮其限就是什么东西都有一个限制，超过极限都会带来负面的东西，所以不能超过限度。人的心本来虚空又有灵性，有了感应就能勾通，心灵感应与制止其上下的界限，感应与制止没有什么两样。时机应当制止就制止，时机应当前行就前行，行动与静止不能失去时机，任由心里自然而不能隔绝停止。

这爻说明停止不当，以致于众叛亲离。

：艮其身，无咎。

止住上身，没有灾难。

启示：能够自己克制自己，做事有行为规则来规范自己，就不会遭遇灾难。

相当于腰以上的身体部位，心是控制一切行动的中心枢纽，止住上身就止住了全身。发现自己处于危险的境地，便开始严格要求自己，不乱说话也不乱动，又具有柔顺之德，所以不会有灾难。从卦象上说，爻与九三爻阴阳相合，所以受到九三的帮助而能免于灾难。并且也能从九三的身上吸取教训，从而严格约束自己，所以格外谨慎而使自己无咎。艮其身就是安静的韬光养晦，乡邻之间有争斗而把自己的门闭上，不去管闲事，就是把自己的口袋扎紧而不多说话之类的情况。阴爻居阴位故有艮其身的形象，既然艮其身就无所作为，故无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。躬就是身体。诸躬是诸身、是身体上的各个器官，包括眼耳鼻舌身意。这些身体器官经受了考验，能够说止就止、说行就行，不论艮止到哪个部位都行，都能做事，故无咎。止住自己的身体，既不能治理人也不能成就事物，惟有止住自己的身体而己。

阴爻阴位表示停止在应当停止的场所，能够控制自己而不妄动，所以没有灾难。身包括全体而言，分开说就是身体有上下之间的区别。居下卦之上、上卦之下，位居心的位置、是身体的中心。阴柔与六五相亲比，是能够停止自己应该停止的事情。洁身自好，虽然不能兼济天下但可以独善其身，比内卦三个爻强一些。但是阴居阴位而不能有所作为，只能是身为天下的模范，故曰艮其身无咎。三爻说心，四爻说身，心谦虚而身体能够实践行动，才不会坠入虚无的事情中。九三指心态方面的调整，是指对行为方面的规范。用身体的实践行动止住心，即所谓的思不出其位也。

这爻说明应当知道时机，自我约束，适可而止。

六五：艮其辅，言有序，悔亡。

止住牙床，说话有次序，没有悔恨。

启示：说话要有分寸，不能口不择言。

①辅：是颚的关节，是说话的器官。②序：是指前后次序的意思。

六五居尊位，相当于口的位置，口是说话的器官，表示说话要谨慎小心并且言之有序，这样可以避免后悔。辅本来是指牙床，这里指口。艮其辅是指言语谨慎而不乱说，该说的说、该止的止。言有序是指说的话要有道理、有次序。古人曰：君子之道，或者出行或者居住，或者沉默或者说话，君子所说的话与行动都是惊天动地的，所以要谨慎小心。还有一句话：君子居住在房间里，说出善良的言语则千里之外的地方都有回应，何况是近处？君子居住在房间里，说出恶劣的言语则千里之外的地方都违背，更何况是近处？所以说话要慎重。六五又是君王的位置，君王说话更要慎重！说话必须有序，要以中正为标准。所以皇帝金口玉言，就是君子说话必须要守信用。悔是指：容易则不实在，烦恼则离去，放肆则不顺从，悖逆则违背，这些都是后悔的事情。象曰：艮其辅，以中正也。六五阴居阳位而处于说话的位置，就有言语过失的后悔之事。然而六五止住牙床就能够居中守正，因而说的话有次序有道理，这样后悔的事情就消失了。

六五是这一卦中最重要的位置，所以把人最应该静止的部位放在嘴上。俗话说：病从口入，祸从口出。人如果管不住自己的嘴巴，信口胡说就会给自己带来灾难。人长了两个耳朵、一个嘴巴，便是让人少说多听。六五说话条理分明，使担心的后悔之事消除了，即言语谨慎可以避免后悔。在我国古代，君王一般是不会提拔伶牙俐齿的人为重臣，因为古人认为有道德和真才实学的人都不会夸夸其谈，越是有道德的人越是器宇深沉，言语简当。君子之道，言语少则后悔的事情也少。艮其辅并不是止住其说话，惟有得到时机而后说话。得到时机而后言语，则说的话有次序、有道理。可以沉默就沉默、可以说话就说话，说话与沉默不失时机，故悔亡。

这爻说明言语也应当适可而止。

上九：敦艮，吉。

敦厚而懂得适可而止，吉祥。

启示：要把美好的品质保持至终。

①敦：稳重、厚道。

上九处于重叠的山顶上，山以厚重为本质。敦是指加厚，所谓的泰山不抛弃土而能变的高大，这就是敦厚的意思。山愈高则愈厚，所以艮山的成功在于上九，上九能够停止在敦厚上就会吉祥，因为敦厚、厚道就不会冒然躁动而有过激的行为。上九能够坚守此心，知道自己应该什么时候停止，就如厚重的大山而不动摇，故吉祥。象曰：敦艮之吉，以厚终也。艮止以敦厚而得安全、以敦厚而得到弥厚，艮止最终得到成功在于敦厚，艮止的开始也在于敦厚。有个成语叫大智若愚，其实这是智的最高境界，上九敦艮便是这种境界。以敦厚的态度停止，这种停止不是什么都不做，而是类似庄子的清静无为。这种无为而不为的态度，实际上成就了一切，能达到这种境界就会吉祥。

上九阳刚而居艮极，山有敦厚的形象，该停止就停止，坚守贞德而不改变，自始至终懂得适可而止的道理、并且不改变，艮山是因为敦厚而得吉祥。人的操守到了晚年就容易堕落，学业在进修终极的时候也容易荒废，所以最后的坚持最重要。上九是艮卦止的终极，一切都到此终止，所以要更加谨慎而敦厚；上九有如此好的德性，其道路光明并且吉祥如意！艮卦从头到尾都讲的是止，但每爻又有区别：初爻艮其趾是指要迈好第一步；二爻艮其腓是指未能使九三退回来听艮止；三爻艮其限是指心态调整；四爻艮其身是指行为规范；五爻艮其辅是指言语要谨慎；六爻敦艮是指做人要厚道。艮止的品德在各爻中都得到了充分的展示，就是止住了人的非分的欲望和非分之想。每个人都要根据自己的情况而制定出合乎自己的标准，是止其脚趾、还是止其小腿肚、还是止其心、还是止其嘴巴？

爻辞暗示我们做人要敦厚，做事不要计较个人的得失，不采取过激的行为，因为敦厚的人往往能成为大智若愚的智者，能够适可而止，于公于私于他人都有利。对公来说，他以人民的利益为重，不会急功近利，该静止就静止，顺应时势而进行无为而治。对他人而言，敦厚的人会宽厚待人而不计较得失，只要别人做事不要太过分、他也会以平常的心态对待别人，从而使别人会从他的行为中受到启发。对自己来说，看似愚笨的外表更是一笔大大的财富，他不说过激的话、不采取过激的行动，从而赢得了大家的一致好评，赢得了难以计算的财富——人心。

这爻说明敦厚是人的最大财富。

艮卦阐释了事物静止的原则，艮卦六爻分别用人的身体各部分为比喻，从不同角度揭示了抑止的不同情况。并且强调该止则止，该行则行。启示人们在人生事业发展中要有一定的制约。当动则动、当静则静，动静不时失机则前途必然光明。

物极必反、动极思静，旧的会慢慢衰亡中止，新的会逐渐开始。一动一静相互为用，事事自我约束而保持内心的清静。以静等待动，处理问题就不会超越本职范围；以静观察动，可以让思想和行动显得镇定自若、而有克制，办事有步骤就会让人际关系趋于稳定。同时自己在止步不前的时候抓紧学习，修养和反思自身，为以后的前进打下扎实的基础。