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欧阳中石：弘德崇文 对时育物

温彦国/文

欧阳中石先生认为：文化问题，是一个根源问题，一切问题都必须从这里谈起。这个问题如不明确，就没有了依据，其他问题就没法谈起。尤其，文化是一个国家、一个民族的标志。

中华文化源远流长，至今仍然是一个很重要的课题。为了进一步说明中华文化，先生这样认为：

凡是在我们中华大地上所发生的、发展的，而且一直是在进行着的，都是我们的中华文化。这是个根。……中华文化有三大类：第一类是真正在我们的民族一开始就一步一步走过的，比如先秦文化的经、传，都是我们本来就有的。第二类是随着社会历史的发展，在不同的情况下又发生的许多新的学问，比如魏晋时代，有了玄学，到了宋朝，有了理学，到了清代，有了朴学、仁学等，这些都是在历史中，随着时代的需要而发展出来的，也是我们的中华文化。第三类是当我们国家和我们以外的许多国家有了接触之后，从国外传来很多新的学问，这些学问，和我们的文化一经结合，马上就起了变化，为我们所用，我们很好地把它融化过来。比如说逻辑学，在我们中国的古代叫做名学，在《墨经》里有很完备的学说，有很完备的系列的说明，就是逻辑学，那时叫名学。但从明始，西方的逻辑来了，我们接受了，印度的逻辑来了，我们也接受了，逐渐使我们现代的逻辑学中，既有西方的，又有我们本国的，又有印度的。它和我们国家的情况结合在了一起，很新鲜，很有活力，最后都成了我们的中华文化。

关于中华文化的核心问题，先生以四个字作概括：“仁”“德”“化”“和”。先生认为：中华文化，是从一个人、天人合一的人开始的。以一个人为主，用他来向四周辐射。比如“仁”字，就是人和人的关系，是两个人的关系。“仁”的“亻”旁一个“二”字，篆字的写法，这个人写作一个“尸首”的“尸”，这样站着，底下一个“二”字，是人人一样的意思，两人相等，站在那儿。它的核心就是人与人应当相伴。我们常把它和“義”字连在一起，这个“義”字，上面是一个“羊”字的变形，下面是一个“我”字，“羊”就是“祥”，“祥”就是合适，要一个人自己所处的位置非常适宜，做的一切事情，应当非常适宜。事之宜也，谓之“義”，两个人就应当互爱，这就是“仁义”的含义。

第二个字是“德”，《庄子》曰：“物得以生谓之德。”德是一种特殊的力量，它虽然不是一种东西，但是，它是一种很不一般的内在的有能量的力量。这种力量会使东西生长，会使事情成功。可见它是一种可以增强生命的力量，可以推动成功的力量。

“德”这个字的构成也颇有意思。汉字中，凡带有“彳”偏旁的，都表示是一种“进行”中的意味。“德”右边的上面是“直”的变形，把“直”字底下这个“目”横过来，下面加一横。“直”是“正直”“旺盛”“向上”的意思，再下面是一个“心”字，“心”指思想。从会意的角度来说，“从直从心，直心为德”。所谓“直心”的意思可以理解为心中坦直平和的意思，就是说：它是一种“坦直平和”的契机，它自身如此，希望一切也都如此。

“德”还可以理解为“得”，“得到”的“得”，从“得到”引申就更有意思了。譬如，在老百姓的语言中，尤其是北京话中，有一种说法：“得咧”的“得”，有时化简为“得”，就是在说，行啦，一切都成功了，都达到了非常合适的状况。这种说好就是“得”的真正含义。还必须说明，这个“得”不是仅指一方面的，而是指所有方面，无论从哪方面都合适的“得”，才是得的要求。为了保证全面的“得”，各方面又必须遵循一定的原则，这就落在了这个“德”的身上。

为了保证全面的美好和谐的要求，人们必须有一个德的契机，这才是文化中的一个核心。美好的文化如何得到和谐，要通过“德”这个契机；如何达到全面的化，也必须依“德”这个契机。所以中华文化能有如此的生命力、凝聚力，与这一个“德”字分离不开，也可以说：德是中华文化中的一个本质性的核心。“得”在古籍中早有解释，《说文》上讲“物得以生”，一个物质，如果有了这个东西，它就可以生长，它就能成为一个活的，这就是“得”的含义，“得了”。那么“道德”的“德”是什么呢？你要拿出个东西来，拿不出来，没这个东西。拿出个字来解释，也不清楚。可是你可以理解一下，它是存在的，它是这么一种“劲儿”，一种活力。它是一个契机，你这么理解它，它就很有意思了。你说“物得以生”，有了它，就可以生长起来。大家都知道，我国有个“冬至”的节气，“冬至”这一天在五行说里叫作“得日”，为什么冬至这一天就叫“得”呢？有个原因，冬至这个气候来了之后，阳气上升，就是说各种草木、各种事物都开始旺盛，现在时间已经到了，你可以出一种“劲儿”，出来一种可以生长的旺气了。这是一种“旺气”，也就是说，是一种活力。因此，这个“得”，是一种活力，它是一种阳气的萌发，是一种旺盛的活力。这是“得”的原始意思。

第三个是“化”。这个“化”字是两个人组成的，从下边看，是一个人，从上边看，也是一个人。这是什么意思呢？就是这个字怎么也倒不了啦。它歪不倒，总在那儿立着。你这样看可以，那样看也可以。我们可以这样理解它既可以化合，也可以化解，不管什么情况，它都可以形成使它更合适的局面。“文化”的“化”，意思也就在此。它可以使许多硬碰硬、不能合在一起的东西，使它们合在一起；它也可以使一个化分开来，变成两个。应该说，这个“化”是很重要的一门学问。

第四个是“和”。“和”字的本义是声音上的相和，口里面发出的声音的协调，叫作“和”。但是“合”与“和”不是一个意思。人、一、口组成的这个“合”，是两个并成一个；而这个“和”，两个还是两个，但到了一起。本来是两种，可以走得完全一样，虽然不是一个，但是它还很协调。这样理解这个“和”，在我们的中华文化里极有意义。人类的生活中也需要这样。

由于文化的本质是美好和谐，而我们中华文化的核心就是要完成这样的意思，所以，先生归纳为这样四个字：“仁”“德”“化”“和”。这是我们的文化的核心。正是因为有了这样的核心，我们的文化才得以传承。因此，实现美好的愿望是文化，做出追求美好的实际行动也是文化，以美好的愿望出发。经过追求的实际行动，最后做出了美好的结果，也必然是文化的结晶。

欧阳中石 行书 《崇德力行》

先生进一步强调：

应该在美好的后面，还必须加上“和谐”一词，既然文化是向美好的追求，你也追求，我也追求，他也追求，应该说这是全人类共同的一种追求。既然是全人类共同所有的追求，难免就有互相碰撞的可能。为了大家都能得到美好，就应当做出一个保证大家都能得到关好的行动规范。这个规范必须保证大家都美好，这就要求大家和谐相处，大家都要彼此谦和、容让、包涵、尊重。

中华民族形成了自己固有的文化，它是一套很完整的体系。虽然它随着历史的进程不断地在发展、在扩大，虽然它随着世界的发展不断地吸收融合，虽然它日益丰富、新颖、厚实、庞大起来，但有一条贯穿中心、毫不偏倚的总方向是绝不改变的，“那就是它的内核—美好和谐，摒除邪恶，期望全人类一起走向最理想的美好和谐之中。”

先生有一次应邀去，在瀛台看见乾隆皇帝题写的一个词“对时育物”，很有感触地说：“这句话太好了，要针对时候、时间、气候培育万物，这句简语太精练了，我们当老师搞教育的就应该这样，培养学生与时俱进，应时合世。”

中国有深厚的传统文化。《易经》中对“文”的解读是：“物相杂，故曰文。”《说文解字》解释“文”是划出来的痕迹，即纹路。《礼记》中有言“五色成文，而不乱”，展示出美好与繁荣。为此，先生对“文化”一词做出了定义：“化”是指向美好和谐变化。“文化”就是以“文”化之，把古今中外的一切都化成美好的、和谐的。

文化是人类精神财富的结晶，需要承传。先承接，后传递，传延创新。中华文化博大精深，中国人要把自己的智慧贡献出来，探求更广阔的世界，进而对世界有更清晰的认知，让中华文化更强、更广泛地传播。如何做？怎么做？先生做了如下强调：

文化承传，要有载体。汉字就是中华文化传承的重要载体。

文化承传更要处理好传统与创新的关系。鼎新革故，“新”益求精。

文化承传更重要的还在于内涵、品性和精神的传延。

文化承传，要提倡“立德、立学、立言”。

（孟云飞转摘自《弘文焕采—欧阳中石先生书法教育思想研究文集》）