光遇土之灵在哪里获得(光遇土之灵在哪)

禅茶一味，淡久生香

茶至无味仍余香，人若无妄心自清。品茶，乃至品人生，要的是平实简约，雅致纯清。游走浮生，凡事要看清，看淡，且行且珍惜。意境如茶，浓时不骄，淡时而有余味，心境如禅，般若清栏，自若自清。禅在茶的余味里得道，茶在禅意里衍生。禅茶一味，亦是人生滋味，淡久生香。

茶，一片片吸日月之精华，含山川之神韵的青翠，融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光，有着一种平心静气、清旷自若的淡泊，永远保持着一种与世无争的境界。

禅，冥思、纯厚、枯寂、洞彻，解茶之旷达随心，释茶之圆融自在，金木水火土乃茶之五性，茶与禅乃至真至拙至天然……禅茶一味，可让人淡静，清心，沉思，寡淡少欲，心生清凉之意；让人心境如禅茶，澄澈空明，平和宁然。

和寻常人相伴，品的是茶，参的是生活、琐碎。和道合的人相伴，一个眼神、一个动作，心领神会。参的也不是禅，是心有灵犀一点通的通透。和大师，或是有修性、修心的人，参的才是禅。茶道，也是禅道，禅茶须是对着外境、心境、人境，缺一不可。三者兼具，才是禅茶。

得一静字，便可洞察万物、道通天地、思如风云，心中常乐。道家主静，儒家主静，佛教更主静。佛教常说：“禅茶一味”，在茶道中就是以静为本，同时，以静为美的诗句有很多，宋代杜小山有诗云：寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。

遇水舍己，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定；行方便法，济人无数，是为智慧。禅茶一味，茶心佛心，何异何殊？

茶叶不同，杯中的茶水亦不同，悟禅的意境也随之改变。鹅黄清澈，淡雅的茶水，恰似久藏琥珀；汤明色绿，清新可人，宛若水洗翡翠。苏东坡言“从来佳茗似佳人”，在轻盈升腾的水雾中观看佳茗，婀娜多姿，美不胜收。

浮生若茶。我们何尝不是一撮生命的清茶？而命运又何尝不是一壶温水或炽热的沸水呢？茶叶因为沸水才释放了深蕴的清香；而生命，也只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能留下我们一脉脉人生的幽香！把生命看成是学习，把挫折看成是成长，把一切的泥泞坎坷，都当作是看不见的手，它推动着你，展翅翱翔。

禅茶一味，妙蕴人生，淡泊宁静，虚怀若谷。一壶茶，盛放的是一颗云水禅心，是一种人生态度。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟。“茶里乾坤大，壶中日月长”。

手执一杯香茗，茶韵生香，融入灵性，一道茶烟，轻轻一嗅，便疏通了灵秀之身心，隐逸而恬淡，清宁而闲适。

（图文综合网络，如有侵权，请联系小编删除。）

禅茶一味，淡久生香

茶至无味仍余香，人若无妄心自清。品茶，乃至品人生，要的是平实简约，雅致纯清。游走浮生，凡事要看清，看淡，且行且珍惜。意境如茶，浓时不骄，淡时而有余味，心境如禅，般若清栏，自若自清。禅在茶的余味里得道，茶在禅意里衍生。禅茶一味，亦是人生滋味，淡久生香。

茶，一片片吸日月之精华，含山川之神韵的青翠，融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光，有着一种平心静气、清旷自若的淡泊，永远保持着一种与世无争的境界。

禅，冥思、纯厚、枯寂、洞彻，解茶之旷达随心，释茶之圆融自在，金木水火土乃茶之五性，茶与禅乃至真至拙至天然……禅茶一味，可让人淡静，清心，沉思，寡淡少欲，心生清凉之意；让人心境如禅茶，澄澈空明，平和宁然。

和寻常人相伴，品的是茶，参的是生活、琐碎。和道合的人相伴，一个眼神、一个动作，心领神会。参的也不是禅，是心有灵犀一点通的通透。和大师，或是有修性、修心的人，参的才是禅。茶道，也是禅道，禅茶须是对着外境、心境、人境，缺一不可。三者兼具，才是禅茶。

得一静字，便可洞察万物、道通天地、思如风云，心中常乐。道家主静，儒家主静，佛教更主静。佛教常说：“禅茶一味”，在茶道中就是以静为本，同时，以静为美的诗句有很多，宋代杜小山有诗云：寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。

遇水舍己，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定；行方便法，济人无数，是为智慧。禅茶一味，茶心佛心，何异何殊？

茶叶不同，杯中的茶水亦不同，悟禅的意境也随之改变。鹅黄清澈，淡雅的茶水，恰似久藏琥珀；汤明色绿，清新可人，宛若水洗翡翠。苏东坡言“从来佳茗似佳人”，在轻盈升腾的水雾中观看佳茗，婀娜多姿，美不胜收。

浮生若茶。我们何尝不是一撮生命的清茶？而命运又何尝不是一壶温水或炽热的沸水呢？茶叶因为沸水才释放了深蕴的清香；而生命，也只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能留下我们一脉脉人生的幽香！把生命看成是学习，把挫折看成是成长，把一切的泥泞坎坷，都当作是看不见的手，它推动着你，展翅翱翔。

禅茶一味，妙蕴人生，淡泊宁静，虚怀若谷。一壶茶，盛放的是一颗云水禅心，是一种人生态度。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟。“茶里乾坤大，壶中日月长”。

手执一杯香茗，茶韵生香，融入灵性，一道茶烟，轻轻一嗅，便疏通了灵秀之身心，隐逸而恬淡，清宁而闲适。

（图文综合网络，如有侵权，请联系小编删除。）

人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶，就有装不完的欢喜和感觉

空了的杯子，才能装下更多的东西。放弃，不是自暴自弃，是源于更开阔的执着。

当看山不是山，看水不是水时，此境以过，便水落自会石出。每一个容器的利用价值在于它的空。

空是一种度量和胸怀，空是有的可能和前提，空是有的最初因缘。

佛经里有“一空万有”和“真空妙有”的禅理。人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶，就有装不完的欢喜和感动。

能够懂得放弃是一种智慧，每一次放弃都必须是一次升华，否则这种放弃没有意义，也就无需放弃；每一次选择都必须是一次升华，否则不要选择。

一位哲人说过每个年龄段做不同的事件：二十岁的时候要健康和漂亮，三十岁要有常识，四十岁要有金钱，五十岁要有智慧。

在人生的这只杯中装的茶就会经常改变。每一次的失败或成功都装在我们生命的茶杯中，我们所要做的就是当你的茶杯已经满满的时候，如果你还想品尝另外的好茶时，就要使你的茶杯处于空杯的状态。

还是喜欢那一句，人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶，就有装不完的欢喜和感觉。

品茶，品人生百态。

在一杯茶面，世界安静了下来，喧嚣、浮华如潮水般地褪去，茶——人在草木间，只剩下最纯净的自己。

在这一刻，茶与禅是如此地默契，茶……融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光，禅...冥思、纯厚、枯寂、洞彻，解茶之旷达随心，释茶之圆融自在，金木水火土乃茶之五性，茶与禅，乃至真至拙至天然。

懂不懂茶并不重要，千利休禅师说：“须知茶道之本，不过是烧水点茶”。喝什么茶也不重要，适合自己的茶才是好茶。

喝茶就是“忙里偷闲，苦中作乐”。每个茶人心中都有一方清雅净土，可容花木，可纳雅音。日日在此间醒来，不问凡尘，静心享受其中！人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，沉浮之间，淡然处之。

饮茶，就是品味一种文化。

人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，月色朦胧，将尘世喧嚣冲泡成手中的一杯茶，任汤色一点点淡去，慢慢读懂茶的品格与韵味。

当你用心品茶时，茶叶绽放出的美丽、茶香亦是不同。

茶之道，茶知道，守一怀净土，盈一眸恬淡，因为懂得，所以慈悲。

愿每个人，在纷呈世相中不会迷失荒径，可以端坐磐石上，陶醉茶香中。

版权声明：图文无关，转载此文是出于传递更多信息之目的。若有来源标注错误或侵犯了您的合法权益，请作者持权属证明与本网联系，我们将及时更正、删除，谢谢。

茶至无味仍余香，人若无妄心自清

茶至无味仍余香，人若无妄心自清。品茶，乃至品人生，要的是平实简约，雅致纯清。游走浮生，凡事要看清，看淡，且行且珍惜。意境如茶，浓时不骄，淡时而有余味，心境如禅，般若清栏，自若自清。禅在茶的余味里得道，茶在禅意里衍生。禅茶一味，亦是人生滋味，淡久生香。

茶，一片片吸日月之精华，含山川之神韵的青翠，融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光，有着一种平心静气、清旷自若的淡泊，永远保持着一种与世无争的境界。

禅，冥思、纯厚、枯寂、洞彻，解茶之旷达随心，释茶之圆融自在，金木水火土乃茶之五性，茶与禅乃至真至拙至天然……禅茶一味，可让人淡静，清心，沉思，寡淡少欲，心生清凉之意；让人心境如禅茶，澄澈空明，平和宁然。

和寻常人相伴，品的是茶，参的是生活、琐碎。和道合的人相伴，一个眼神、一个动作，心领神会。参的也不是禅，是心有灵犀一点通的通透。和大师，或是有修性、修心的人，参的才是禅。茶道，也是禅道，禅茶须是对着外境、心境、人境，缺一不可。三者兼具，才是禅茶。

得一静字，便可洞察万物、道通天地、思如风云，心中常乐。道家主静，儒家主静，佛教更主静。佛教常说：“禅茶一味”，在茶道中就是以静为本，同时，以静为美的诗句有很多，宋代杜小山有诗云：寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。

遇水舍己，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定；行方便法，济人无数，是为智慧。禅茶一味，茶心佛心，何异何殊？

茶叶不同，杯中的茶水亦不同，悟禅的意境也随之改变。鹅黄清澈，淡雅的茶水，恰似久藏琥珀；汤明色绿，清新可人，宛若水洗翡翠。苏东坡言“从来佳茗似佳人”，在轻盈升腾的水雾中观看佳茗，婀娜多姿，美不胜收。

浮生若茶。我们何尝不是一撮生命的清茶？而命运又何尝不是一壶温水或炽热的沸水呢？茶叶因为沸水才释放了深蕴的清香；而生命，也只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能留下我们一脉脉人生的幽香！把生命看成是学习，把挫折看成是成长，把一切的泥泞坎坷，都当作是看不见的手，它推动着你，展翅翱翔。

禅茶一味，妙蕴人生，淡泊宁静，虚怀若谷。一壶茶，盛放的是一颗云水禅心，是一种人生态度。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟。“茶里乾坤大，壶中日月长”。

手执一杯香茗，茶韵生香，融入灵性，一道茶烟，轻轻一嗅，便疏通了灵秀之身心，隐逸而恬淡，清宁而闲适。